Иногда магические свойства лекарственных растений были связаны с особенностями религиозных верований и ритуалов. Ярким примером растений такого рода может служить омела – вечнозеленый кустарник, паразитирующий на ветках деревьев. Это растение считалось священным уже в античную эпоху, однако культ его достиг расцвета у кельтов и германцев и нашел свое воплощение в священных ритуалах друидов. Омела символизировала жизнь, которая продолжается даже в период зимнего оцепенения природы. Своими корешка ми-присосками она сначала прикрепляется к коре дерева, а затем пробивает ее. Особенно часто этот красивый кустарник с листьями серебристо-зеленого цвета прорастает на ветках дуба и питается соками этого могучего дерева, которое жрецы-друиды считали воплощением верховного божества. Из омелы Побеги омелы на ветке дуба врачеватели готовили целебные настойки и отвары. Видно, как ее корни проникают Именно этот кустарник считался у древних кельтов внутрь древесины символом универсальной медицины. В определенное время года, при определенном положении Солнца и звезд жрец друидов взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным серпом. Растение заворачивали в белую материю и следили за тем, чтобы оно не коснулось земли.
В жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу в первые века нашей эры, друиды, обладавшие искусством врачевания, играли особую роль. Они считали, что у каждого человека есть свой покровитель в растительном мире, и в случае болезни именно он способен оказать помощь. Так, например, люди, рожденные 12–24 января, находятся под покровительством вяза; 1–14 мая – жасмина; 3–12 сентября – ивы; 12–22 сентября – липы и т.д. В Древней Галлии, Ирландии, Бретани к деревьям и кустарникам относились как к одушевленным существам, наделяли их чертами живых людей.
В этой традиции находит отголосок поклонение деревьям, свойственное религиозным учениям разных стран древности: храмы часто строились в священных рощах, ночные ритуалы проводили под сенью деревьев, украшенных в честь божеств – их покровителей.
Магические свойства приписывали и самым обычным растениям – моркови, редису, репе, вербене, васильку, зверобою, сон-траве и многим другим. Мы и сегодня постоянно употребляем их в пищу или добавляем в чай, редко задумываясь об их лекарственных свойствах. Древние собиратели растений верили: для того, чтобы эти овощи и травы проявили свои чудодейственные свойства в полной мере, необходимо соблюдать определенные правила. Следовало попросить у растения сил и здоровья и даже разрешения сорвать его. Морковь, редис и репу вынимали из земли непременнодвумя руками и при этом рассказывали им о том, как много пользы они приносят, разговаривали с ними. Вербену вынимали из земли левой рукой, чтобы сердце быстрее ее почувствовало, и поднимали высоко в воздух, чтобы растение «увидело звезды». При этом следовало «заплатить» земле за «священную траву» вербену, которой приписывали не только излечение от всех болезней, но и исполнение желаний. В землю, где она росла, зарывали в знак благодарности соты с медом. Египетские жрецы приписывали васильку магическую силу. Согласно греческим легендам, Харон перевозил умерших в загробное царство на лодке, устланной васильками. Они успокаивали душу, прогоняли прочь земные заботы. Римляне считали, что василек изгоняет демонов. Срывая этот цветок, надо было разговаривать с ним и непременно назвать имя человека, которому он должен помочь. Зверобой в эпоху средневековья считали не только ценным лекарством, но и магическим средством, рассеивающим колдовские чары. Это растение следовало собирать в ночь на Ивана Купалу, а утром сплести из него венок и плясать в нем у костра весь вечер. Такой ритуал должен был обеспечить на целый год охрану от порчи, а значит – и от болезней.
Сбор лекарственных трав часто сопровождали обращенные к ним магические заклинания, однако особенно широкое распространение они получили в эпоху эллинизма. Церемония сбора превращалась в магический ритуал. «Я срываю тебя, растение, пятью пальцами руки и уношу тебя с собой, чтобы ты показало свое могущество в деле, которое я хочу сделать», – говорится в папирусе времен эллинистического Египта, когда переживала свой расцвет астрология (от греч. «astron» – звезда и «logos» – учение). Для лечения людей, родившихся под знаком определенной планеты, астрологи использовали растения и минералы, которые принадлежали той же планете. В медицинской астрологии нетрудно увидеть проявление законов магического мышления: если человек и космос – одно целое, значит, небесные знамения свидетельствуют о возможных переменах в жизни и здоровье людей.
Заключение
Примитивная медицина пещерного человека целиком и полностью основывалась на предположении о мистической, сверхъестественной причине болезни, а именно злонамеренного воздействия злых духов или колдунов. Поэтому лечение состояло из разнообразных магических практик. Злых духов нужно было отпугнуть шумом, обмануть масками или сменой имени больного. В основном использовалась симпатическая магия (основанная на вере в то, что на человека может сверхъестественным образом влиять его имя или представляющий его предмет, например изображение). Магическая медицина породила знахарство – по-видимому, первую человеческую профессию. Сохранившиеся на стенах пещеры в Пиренеях кроманьонские рисунки, возраст которых превышает 20 тыс. лет, изображают целителя-колдуна в шкуре и с рогами оленя на голове. У примитивных народов считалось, что душевные болезни возникают из-за одержимости духами, не обязательно злыми; страдающие истерией или эпилепсией часто становились жрецами или шаманами.
Немногочисленные люди, наделённые попредставлениями окружающих магическим даром и занимавшиеся попутно лечением, образовывали особую социальную группу, окружавшую себя мистической тайной и имевшую определённую власть над соплеменниками.
Примитивная медицина в своём, пусть и лишённом практического приложения, магическом проявлении служила способом накопления эмпирических знаний о мире в целом и человеческом организме в частности. Ведь некоторые из ведунов и «говорящих-с-духами» были проницательными наблюдателями, посему, многие укоренившиеся в людском сознании суеверия содержат зерно истины.
Так, инки, например, знали терапевтические свойства мате (парагвайского чая) и гуараны, стимулирующий эффект какао, действие растительных наркотических веществ.
Индейцы Северной Америки, хотя и использовали колдовство и заклинания, в то же время обладали довольно эффективными лечебными методами. При лихорадке применяли жидкую диету, очищающие, мочегонные, потогонные средства и кровопускание. Рвотное, слабительное, ветрогонное, клизмы употреблялись при расстройствах желудка; лобелия, лен и банки – при респираторных заболеваниях. Из 144 лекарственных веществ, применявшихся индейцами, многие до сих пор используются в фармакологии. Индейцы были особенно искусны в хирургии. Они вправляли вывихи, применяли шинные повязки при переломах, поддерживали чистоту ран, накладывали швы, использовали прижигание, припарки. Ацтеки тоже применяли шины и хирургические инструменты, искусно изготовленные из камня.
Техника трепанации, частой в эпоху неолита, вероятно, восходит к позднему палеолиту. В кости черепа вырезали от одного до пяти круглых отверстий. Нарастание кости по краям отверстий доказывает, что пациенты довольно часто выживали после этой опасной и сложной операции. Черепа со следами трепанации были найдены во всем мире, за исключением Австралии, Малайского полуострова, Японии, Китая и территории к югу от Сахары. Трепанация до сих пор практикуется некоторыми примитивными народами. Цель ее не совсем ясна; возможно, таким путем выпускали злых духов. На островах Тихого океана с ее помощью лечили эпилепсию, головные боли и умопомешательство. На о-ве Новая Британия она использовалась как средство, обеспечивающее долголетие.
И всё же, основой любого лечения, пусть и использующего, на первый взгляд, передовые для своего времени методики, долгое время оставалась именно магия.
Список литературы
1.А. ванГеннеп. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999
2.Папюс Практическая магия. – Владис, 2003.
3.История первобытного общества: Эпоха первобытной родовой общины / Под ред. Ю.В. Бромлея
4.Научный журнал «Древо познания». Разделы «Всемирная история» и «Искусство»
5.Светлана Марковна Марчукова «Медицина в зеркале истории».
6.Г.Е. Марков, Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история
7.М. Элиаде, История веры и религиозных идей