Показательно, что, резко осуждая в знаменитом зальцбрунноком письме автора "Выбранных мест из переписки с друзьями", В.Г. Белинский вступил ' с ним в спор с позиций защитника "просвещения", на которое, якобы, посягнул Гоголь - "проповедник кнута, апостол невежества, поборник обскурантизма и мракобесия, панегирист татарских нравов" 33. "...Россия видит свое спасение, — писал Неистовый Виссарион, — не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности" 34. "Цивилизация, просвещение, гуманность" - перечисленный ряд категорий вполне соответствует единому понятию "культура". Слово "культура" известно Белинскому и, хотя редко, но встречается в статьях критика - в отличие от работ его последователей Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова и Д.И. Писарева. Так, в статье "Петербургская литература" (1845) читаем: "В Москве журналы издавались - как бы сказать? - как-то патриархально. Плата за сотрудничество и за статьи там считалась чем-то странным, исключительным, даже несовместимым с достоинством литературной культуры..." 35. Но в "Письме к Гоголю" Белинский не использует слова "культура", возможно, в силу того, что открыто выступает против гоголевского понимания "просвещения", о чем свидетельствует его обращение к писателю: "Нет! Вы только омрачены, а не просветлены; Вы не поняли ни духа, ни формы христианства нашего времени" 36.
Последнее замечание особенно показательно. Для идейного вождя современности вечные истины, высшие ценности отодвинуты на задний план - даже "защищая" от Гоголя Христа и христианство, критик смотрит на них сквозь призму сиюминутных общественных потребностей, расценивает как "форму" своего времени. В ответном письме Гоголь специально подчеркнул: "Точно так же, как я упустил из виду современные дела и множество вещей, которые следовало сообразить, точно таким же образом упустили и вы; как я слишком усредоточился в себе, так вы слишком разбросались. Как мне нужно узнать многое из того, что знаете вы и чего я не знаю, так и вам тоже следует узнать хоть часть того, что знаю я и чем вы напрасно пренебрегаете" 37.
Современники не поняли и не приняли религиозно-философских прозрений Гоголя. Только XX столетие вновь обратилось к нерешенному спору Белинского и Гоголя, и гоголевская идея "просвещения" получила отклики в духовных исканиях нового века.
Гоголевскому пониманию и интерпретации просвещения вполне соответствует часто употребляемое в более поздние времена словосочетание "духовная культура" ("культура Духа" 38). Русские религиозные философы XX века Н.А. Бердяев (1874-1948) и П.А. Флоренский (1882-1943) дали свое толкование этимологии слова "культура", считая его производным не от "colere-cultura", указывающего на изначальную связь понятия с земледелием, но от "культа", то есть соотнося понятие "культура" непосредственно с религией, духовной сферой. По словам Флоренского, "большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиваться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры" 39.
Сходные идеи развивал и Бердяев: "Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль — все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из Культур - Культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу - она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями" 40.
Любопытно также толкование, какое позднее дал слову "культура" Н.К. Рерих (1874-1947). Художник не раз называл Культуру "почитанием Света", а в статье "Синтез" даже разложил лексему на части: "Культ" и "Ур". "Культ, - размышлял художник, - всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь" 41. Слово приобретало как бы двойное прочтение: в контексте европейской традиции "Культ света" (просветительский смысл) и в сопряжении с восточным мистицизмом. В перекрестных лучах европейского Просвещения и религиозного света слово "культура" заиграло многими оттенками смысла - так же, как почти столетие назад под пером Гоголя "высветлились" разные значения слова "просвещение". Великий писатель и религиозный мыслитель XIX века предвосхитил трактовки культуры, которым было суждено родиться в философских, научных и художественных спорах нового времени.
Правда, следует признать, само гоголевское восприятие слова "просвещение" не находит непосредственного отклика в трудах мыслителей XX века. "Просвещение" не только осознается ими исключительно в контексте европейской истории, но и противопоставляется понятию "духовная культура" как и разлагающее ее религиозные основы. Так, Бердяев в цитированной выше работе - пишет: "Но в самой культуре обнаруживается тенденция к разложению своих религиозных и духовных основ, к низвержению своей символики, и культура античная, и культура западноевропейская переходит чрез процесс "просвещения", которое порывает с религиозными истоками культуры и разлагает символику культуры. В этом обнаруживается роковая диалектика культуры" 42. Однако оппозиция "культура - просвещение" не столь частый предмет рассмотрения культурологов XX века, как противопоставление "культура - цивилизация". Вошедшие, как указывалось выше в 30-е годы XIX столетия в русский язык эти слова-синонимы в XX веке не только расходятся в значениях (например, в сачу различного поля сочетаемости: «Можно легко себе представить "Дом Культуры", но будет очень неуклюже звучать: "Дом Цивилизации"» 43), но и начинают восприниматься как антонимы.
Представление о цивилизации как гибели культуры особенно овладело умами европейцев с появлением книги немецкого философа и историка культуры Освальда Шпенглера (1880-1936) "Закат Европы" (1921-1923). Не останавливаясь подробно на вопросе отношения отечественных философов, ученых, художников к шпенглерианской идее, замечу, что концепция "враждебности" цивилизации культуре имела в России глубокие национальные корни, восходила к противостоянию славянофилов и западников, к "руссоистским" деяниям Л.Н. Толстого, к идеям Ф.М. Достоевского и B.C. Соловьева. Многие русские мыслители и художники приходили к теме "цивилизация и культура" независимо от Шпенглера, опираясь на отечественную философскую традицию и размышляя о судьбах мира, вступившего в XX столетие.
Так, А.А. Блок (1880-1921) не успел прочесть "Закат Европы", но поднятая немецким исследователем проблема волновала поэта задолго до появления книги Шпенглера. На становление в творческом сознании поэта отрицательного символа "Цивилизация" оказали воздействие и отзвуки руссоистских идей, и воззрения Гоголя, и традиции русской демократической мысли - работы А.И. Герцена и П.Л. Лаврова — и вместе с тем творчество Толстого и Достоевского, славянофильство, Вл. Соловьев.
Осознание противоположности понятий "культуры" и "цивилизации" приходит к Блоку не сразу - в пору его творческой зрелости. В "Песне судьбы", написанной в 1908 году, понятия "культура" и "цивилизация" - еще не были размежеваны, о чем свидетельствует третья картина драматической поэмы 44. Но уже в 1909 году Блок разграничил, по крайней мере для себя, значение данных терминов. На копии адресованного к нему письма В.В. Розанова от 19 февраля 1909 года поэт сделал следующую заметку: "Из предыдущего и последующего ясно, что В.В. говорит о культуре. Слова "цивилизация" и "культура" вообще различались у нас нестрого, некоторые, например П.Л. Лавров, употребляли их наоборот" 45. Действительно, в "Исторических письмах" Лаврова понятие цивилизации связано с понятием исторического прогресса, тогда как культура соотносится с застойными, консервативными моментами жизни общества 46. Такой подход в корне расходился с осмыслением проблемы у позднего Блока, для которого "цивилизация" - это культура, пережившая свою творческую молодость, одряхлевшая, окаменевшая, превратившаяся из живого организма в мертвый механизм, в "цивилизованное варварство". "Культура" для Блока неотделима от категорий "жизненности", "цельности", "стихии" и "молодости" народов" поэтому в статье "Крушение гуманизма" (1919) читаем:
"Цивилизовать массу не только невозможно, но и не нужно. Если же мы будем говорить о приобщении человечества к культуре, то неизвестно еще, кто кого будет приобщать с большим правом: цивилизованные люди - варваров, или наоборот: так как цивилизованные люди изнемогли и потеряли культурную цельность; в такие времена бессознательными хранителями культуры оказываются более свежие варварские массы" 47.
Блок видит "цивилизацию" в косных, инертных, "антимузыкальных" формах жизни. "Дух музыки" - творческая деятельность человечества - выступает в работах Блока как антипод символа "цивилизация" и как синоним понятия "культура". Блоковская "музыкальная" концепция культуры имеет сложный генезис, бесспорно, влияние на трактовку поэта оказали идеи Гоголя, Фридриха Ницше (1844-1900) и Рихарда Вагнера (1813-1883). Символы "культуры" и "цивилизации", вступающие а непримиримую схватку на страницах лирических и публицистических произведений Блока, необходимо понять в общем контексте теоретических воззрений и художественных исканий деятелей русской и европейской культуры XIX - начала XX века 48.