Представления о культуре в Средние века. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранило основные достижения античной культуры. Однако политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), натурализму (интересу к предметному миру) - духовность, гедонизму (стремлению к удовольствиям) - аскетический идеал, познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования. Если в основе античной культуры лежало признание универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, то средневековье, потеряв эту уверенность, целиком обратилось к Богу, признав его творцом мира, единственной подлинной реальностью, отказавшись от античного единства природы и богов. Смысл мира отныне заключался только в Боге, а сам мир виделся огромным хранилищем символов (все предметы и явления материального мира были лишь письменами в божественной книге природы). Таким образом, впервые появляется представление о явлениях культуры как о текстах, которое будет активно развиваться в XX веке.Задачей человека было понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость "возделывания" собственных способностей. Но главной целью формирования способностей было не "возделывание" разума, а воспитание потребности искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека.
Тогда открылись новые измерения человека: вера, надежда, любовь, в которых он стал черпать силы для жизни. Так появилось новое понимание цели человеческой жизни - не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором он находится с ним. Культура же начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости бездонной личности, как ее постоянное духовное совершенствование.Отказывается средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный вводит понятие "стрелы времени", движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Также появляется идея исторического прогресса, усложнения культуры, развития ее от низших форм к высшим. Критерием прогресса становилось соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа оценивалась также с этой точки зрения (соответствие ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными), что привело к рождению европоцентризма.
6)ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА
Христианство в I в.н.э. не знало церковной организации , должностных лиц , культа , клира, догматов; вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось , обладавшие харизмой, т.е. способностью , "даруемой духом" , пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог называть себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то фактически зачастую руководил делами общины.(2) Свободная ассоциация немногочисленных полулегальных общин, разбросанных на огромном пространстве при отсутствии четкости в вероучении и в обрядовых правилах - вот чем в действительности была церковь в те времена.
Редкое и нерегулярное общение руководителей и членов различных групп христиан скорее позволяло говорить о некоем духовном, идеальном единстве церкви, чем о реальном, организационном. Да и духовное единство, символически выражавшееся в совместном принятии причастия членами разных общин, часто нарушалось спорами и взаимными обвинениями в неправоверии. Часто у противников дело доходило и до отказов от совместного причащения, до прекращения вообще всяких контактов.(3)
Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейская, представленная Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо , к сектам типа ессеев, и антииудейское, связано с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью религии, ему приписывают слова о том, что для христианства " нет ни эллина, ни иудея", что Богу угодны все: и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные - достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание.
В отличии от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев" , себя Павел , по преданию , именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".(1)
С течением времени, в особенности со второй половины II века, руководство общинами сосредотачивается, однако, все более в руках пресвитеров - старейших членов общины по возрасту либо по времени их вступления в общину. Руководство это носило в значительной степени хозяйственный характер и на первых порах было связано с совместными трапезами христиан, с так называемыми агапами, вечерями любви. Обслуживались члены общин во время этих трапез диаконами, а по мере роста общин, необходимости накопления для них денег и увеличение запасов для трапез появились кладовщики, кассиры и надзиратели-епископы. Последними становились обычно старейшие, наиболее зажиточные члены общины, которые отвечали за сохранность денег и припасов, необходимых для совместных трапез.
Епископы, игравшие роль в общине не в силу своего "пророческого дара" , а в следствии своей зажиточности и степенности, внесли новое начало в христианскую общину, вызывавшее естественное недовольство харизматиков, этих первых учителей христианства, в огромном большинстве случаев вербовавшихся в течение 100-150 лет из городской бедноты, рабов, вольноотпущенников, разоренных ремесленников, полупролетариев.
Зажиточные элементы каждой общины стремились, прежде всего, оттеснить пророков-учителей, не поддававшихся ни надзору, ни регламентации, и передать полноту власти епископам. Так возникла церковная организация с епископом во главе. Его задачей было в первую очередь положить конец пророчествам, содержавшим нападки на богачей, предсказывавшим неизбежную гибель старого греховного мира и близкое торжество царства божьего. Эти пророчества с их чаяниями , надеждами, проклятиями и ненавистью особенно ярко выражены в "Апокалипсисе" Иоанна, написанном в 68-69 г.н.э. в фантастической форме "видений".
Уже со II века епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по своему объяснять те или иные его проблемы. Обычно их достоинство теоретически обосновывалось древностью и близостью к апостольной традиции.
Фактически же оно часто бывало, предопределено географическими, политическими, экономическими и другими подобными обстоятельствами, делавшими тот или иной населенный пункт (и местную общину христиан) естественным центром общения многих локальных церквей. Так возвысились Антиохийская, Александрийская и некоторые другие церкви.
Было естественно, что и христианская община мировой столицы стремилась придать именно римскому епископу особое значение. Кружево легенд плелось о самом происхождении этой общины. Позднее, примерно с IV века , появилось утверждение, что сам апостол Петр обосновал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит считаться главнейшей в христианском мире, а римскому епископу дан примат, т.е. высшее иерархическое положение.
Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны.
Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки- проповедники уже в III-IV веке не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, т.к. уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.
Таким образом, очищенная от "грехов" молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его , на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин в начале IV века поддержал церковь (по его инициативе был создан первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует , в частности , погром "языческой" библиотеки в 415 году в Александрии , видном центре эллинской культуры.(3)