4. Отношение к знаку. Знак в постструктурализме выступает как полная противоположность самому себе – он есть не указание на предмет или смысл, а наоборот, указание на его отсутствие. Знак и смысл превращаются в фикцию, симулякр, маскирующий отсутствие актуального смысла или предлагающий взамен свои многочисленные коннотации.
5. Отношение к метафизике и науке. В контексте предыдущих положений сложным выглядит стремление постструктуралистов преодолеть логоцентризм и универсалность новоевропейской метафизической и научной традиции.
Одним из интеллектуалных лидеров 80-90-ых гг. постструктурализма был французский философ и теоретик культуры Жак Деррида. “Деконструкция” Деррида как метод поставила проблемы, которые имеют большое значение для анализа культуры. А именно: встала проблема восприятия абсолютно другого, другости. Сама деконструкция, согласно Ж. Деррида, есть такое отношение к инаковости, в рамках которого последняя не поглощается, не снимается, но остается сама собой, абсолютно иной по отношению к субъекту деконструкции. Деконструкция в действии есть критика логоцентризма.
Оригинальность научной поэзии Ж. Деррида состоит в объединении предметных полей теории культуры и лингвистики, философ идет значительно дальше каноничных тенденций эстетизации философии, предлагая антидогметичный, антитоталитарный по духу способ философствования, открывающий позитивные перспективы исследования инновационных процессов в жизни, науке, художественной культуре ХХ в.
В целом, предложенные постструктуралистами новые тенденции в восприятии текстов культуры, хотя и не воплотились, подобно структурализму, в определенные научные методы и исследования; позволили существенно расширить представления о возможностях и границах понимания культуры.
Сущность социологического подхода к исследованию культуры заключается, во-первых, в раскрытии социетальных связей и закономерностей функционирования и развития культуры и, во-вторых, в выявлении ее социальных функций.
Культура в социологии рассматривается, прежде всего, как понятие коллективное. Это — общие для данного коллектива идеи, ценности и правила поведения. Именно с их помощью формируется коллективная солидарность — основа социетальности.
Если воспользоваться концептуальной схемой систем социального действия Т.Парсонса, то социетальный уровень культуры можно рассматривать как состоящий из следующих компонентов: системы производства и воспроизводства культурных образцов; системы социокультурной презентации (механизмы обмена лояльностями между членами коллектива); системы социокультурной регуляции (механизмы поддержания нормативного порядка и снятия напряжения между членами коллектива).
Проблемное поле социологического изучения культуры достаточно широко и разнообразно. Центральные темы социологического анализа: культура и социальная структура; культура и образ или стиль жизни; специализированная и обыденная культура; культура повседневной жизни и пр.
В социологии, как и в социальной или культурной антропологии, существуют и конкурируют друг с другом три взаимосвязанных аспекта изучения культуры — предметный, функциональный и институциональный. Предметный подход делает акцент соответственно на изучении содержания культуры (системы ценностей, норм и значений или смыслов), функциональный — на выявлении способов удовлетворения человеческих потребностей или способов развития сущностных сил человека в процессе его сознательной деятельности, собственно институциональный — на исследовании “типических единиц” или устойчивых форм организации совместной деятельности людей.
Одним из первых разработчиков предметного подхода в социологии можно считать П.А.Сорокина. Рассматривая структуру социокультурного взаимодействия, он выделяет культуру — “совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения”.
К предметному пониманию культуры примыкают также трактовки известных западных социологов Н.Смелзера и Э.Гидденса.
Н.Смелзер определяет культуру как систему “ценностей, представлений о мире и правил поведения, общих для людей, связанных определенным образом жизни”.
Культура определяет специфику человеческого поведения, которое в отличие от поведения животных не обусловлено инстинктами и не запрограммировано генетически, а является результатом научения и обучения.
К данной трактовке близка точка зрения Э.Гидденса, который рассматривает культуру как систему ценностей, которых придерживается данная группа людей, норм и которым следуют ее члены, и материальных благ, которые они создают.
Итак, культура устанавливает ценностные, нормативные и символические рамки или пределы их родовой жизни. Следовательно, ее назначение состоит в обеспечении участников и субъектов социальной жизни средствами социокультурной регуляции.
Социология ближе всего подошла к определению и раскрытию наиболее важных социальных функций культуры — консервации, трансляции и социализации.
1. Культура — тип социальной памяти общности — народа или этноса (функция консервации). Она включает в себя места хранения социальной информации (музеи, библиотеки, банки данных и т.д.), унаследованные схемы поведения, коммуникативные сети и пр.
Среди отечественных исследователей такой позиции придерживаются Ю.М.Лотман и Б.Успенский, Т.И.Заславская и Р.В.Рывкина. Для первых из них понятие “культура” обозначает наследственную память коллектива, выражающуюся в определенной системе запретов и предписаний. С точки зрения Т.И.Заславской и Р.В.Рывкиной, культура есть особый социальный механизм, который позволяет воспроизводить эталоны поведения, проверенные опытом истории и соответствующие потребностям развития общества.
2. Культура — форма трансляции социального опыта (функция трансляции).
К такому пониманию склоняются многие западные и отечественные социологи. Они берут за основу понятия “социальное наследование”, “научаемое поведение”, “социальная адаптация”, “комплекс образцов поведения” и др.
Такой подход реализуется, в частности, в структурных и исторических определениях культуры. Примеры: культура есть совокупность приспособлений человека к его жизненным условиям (У.Самнер, А.Келлер); культура охватывает формы привычного поведения, общие для данной группы или общества (К.Янг); культура является программой социального наследования (Н.Дубинин).
3. Культура — способ социализации людей.
Данный срез воздействия культуры на человека представлен во многих социологических работах. Достаточно лишь привести имя Т.Парсонса, чтобы показать уровень теоретической проработки указанной выше проблемы.
Еще одним вариантом традиционного подхода к трактовке культуры, сложившимся в середине Х1Х века, стал социально-деятельностный подход. Труды К. Маркса и Ф. Энгельса положили начало пониманию культуры как результата социально-значимой деятельности, как инобытия человека, как воплощения его родовой сущности. Предметность человеческой деятельности, дающая возможность самореализации через результаты деятельности, но и ведущая к отчуждению продукта, отчуждения человека от собственной сущности и превращение его в частного индивида, в функцию, а не в самоцель развития культуры – вот что вскрывает анализ К. Марксом механизмов человеческой деятельности в программной работе «Экономическо-философские рукописи 1844г.». Человек как деятельное существо, соединяющее активно-творческое и предметное измерение деятельности. Трактовка деятельности человека как опредмечивание и распредмечивание.
В конце Х1Х начале ХХ века резко меняется парадигма культурологического мышления. В понимание культуры включается постижение иррациональных, бессознательных процессов, стихийности и хаотичности социальных явлений, индивидуально-неповторимого и самобытного. Возникает стремление определить культуру как то, что соответствует изначальной непостижимости, загадочности, тайне внутреннего мира личности, как то что соотносится с духовностью и самодостаточностью индивидуального бытия. Выделение такой характеристики культуры, как целостность, индивидуальность, субъективная неповторимость ее форм заставляло искать новы пути ее осмысления. Одним из таких путей стал психоанализ.
Основатель этой теории З. Фрейд выделил категорию бессознательного как ключ к пониманию целой системы сил, определяющих структуру личности, корни человеческого поведения. Психоанализ опирался на признание наличия в человеческой природе глубинной структуры «оно» - неосознанных импульсов, влечений и комплексов и их «сублимации» – переноса, вытеснения. Именно эта сублимация, без которой невозможно формирование «Я», лежит в основе культуры, оправдывает ее необходимость и объясняет богатство ее проявлений и форм. Культура и есть преобразование первичных разрушительных и агрессивных инстинктов в энергии господства над природой. Сфера культуры, по З. Фрейду, это сфера «сверх-Я», сфера необходимых запретов и цементирующих человеческое общество основ. Запрет и удовольствие, своеобразные «кнут» и «пряник» – вот чем живет культура, вот источники ее влияния на человека.
Идеи З. Фрейда получили развитие в философии К-Г. Юнга и Э. Фромма. К-Г. Юнг дополнил позицию З. Фрейда положение о «коллективном бессознательном». Это врожденные возможности представления, априорные идем, идеалы, регулирующие принципы. Повторяющиеся фигуры коллективного бессознательного Юнг назвал «архетипами». Культура, таким образом, есть совокупность архетипов, своеобразных матриц восприятия мира, которые возвышают личную судьбу до судьбы человечества, поднимают человека из временности в сферу вечносущего.