В ХХ в. на первое место в игре выдвинулся спорт. Состязания в силе, ловкости, выносливости, искусности становятся массовыми, сопровождаются театрализованными зрелищами.
Но в спорт все больше проникает коммерция, он приобретает черты профессионализма, когда дух игры исчезает. Всюду процветает стремление к рекордам. Конкуренция, соперничество охватывают экономическую жизнь, проникают в сферу искусства, научную полемику. Массовые развлечения, сенсации, скандалы тоже имеют игровые формы. Массовые зрелища, сопровождаемые салютами, приветствиями, лозунгами, внешней символикой, маршами, получили широкое распространение в культуре ХХ века.
Хейзинга объясняет это вступлением полуграмотной массы в духовное общение, девальвацией моральных ценностей и благодаря технике и организации слишком большой скоростью их распространения. В массовом сознании преобладают злые страсти, которые подогреваются социальной и политической борьбой, вносят фальшь в любое состязание.
«Во всех этих явлениях духа, добровольно жертвующего своей зрелостью, - заключает Хейзинга, - мы в состоянии видеть только приметы угрожающего разложения. Для того, чтобы вернуть себе достоинство и стиль, культура должна идти другими путями»[25]
Фундамент культуры закладывается в благородной игре, она не должна терять свое игровое содержание. Подлинная культура требует честной игры, порядочности, следования правилам: Для того, чтобы игровое содержание культуры могло быть созидающим или развивающим культуру, оно должно быть чистым. Оно не должно состоять в ослеплении или отступничестве от норм, предписанных разумом, человечностью или верой.[26]
Оно не должно быть ложным сиянием, историческим взвинчиванием сознания масс с помощью пропаганды и специально «взращенных» игровых форм. Нравственная совесть определяет ценность человеческого поведения во всех видах жизнедеятельности, в том числе и в игре.[27]
Вывод:
Книга «HomoLudens» была написана в годы наступления в Европе фашизма. «Тоталитаристским неоварварством»[28] назвал это время известный ученый С.С. Аверинцев. Исследуя культурологическую концепцию игры Хейзинги, он сравнивает ее с романом немецкого писателя Германа Гессе «Игра в бисер». Оба принадлежали к одному поколению, были близки по либерально-гуманистическим взглядам на культуру. Хейзингу и Гессе роднит общее восприятие действительности того периода, когда в Европе возник культ пропаганды, лжи, насилия, человеконенавистнической травли. Они отказывают этим явлениям в праве называться культурой.
Фашистский режим очень широко использовал игровые формы – факельные шествия и многотысячные митинги, награды и знаки отличия, парады и марши, спортивные состязания и юношеские сообщества. На все это тоталитарные государства не жалели денег и времени.
Хейзинга публикует свою книгу «как протест против лживой игры, против использования игровых форм в антигуманных целях, в защиту «настоящей» игры. Противопоставить игру кризису, игрой спасти культуру – вот цель моего произведения», - справедливо отмечает исследователь его творчества Т.А. Кривко-Апинян.[29]
Книга Хейзинги вышла более чем 60 лет назад, но она не утратила своей актуальности. Прошлое «осыпается» позади нас, когда мы все дальше уходим от него, но оно кристаллизует вечные проблемы и вечные ценности, предостерегая от повторения трагических ошибок.[30]
3.3 Кризис культуры
Трактат Й. Хейзинги «В тени завтрашнего дня», имеющий подзаголовок «Диагноз духовного недуга нашей эпохи», был опубликован в 1935 году и переведен на многие языки мира, многократно переиздавался. В России он впервые вышел в свет только в 1992 году.
Описывая кризис цивилизации и причины этого духовного недуга Хейзинга, несмотря ни на что, называет себя оптимистом. Хотя критики называли его пессимистом за то, что он называет причины недуга, но пути выхода из кризиса он не указывает. Сам Хейзинга верит в возможность исцеления, хотя его охватывает страх перед будущим. В мире пошатнулось все, что казалось незыблемым. Упадок культуры стал сигналом тревоги, осознаваемой все большим количеством людей. Проблемы национальных меньшинств, новых государственных границ, немыслимые экономические условия жизни- все это превращается в маленькие очаги, готовые вспыхнуть.
Абсолютная власть государства способна оправдать любого жестокого узурпатора.
В прошлые эпохи, пишет Хейзинга, неоднократно возникали кризисы, но чувства краха цивилизации не наблюдалось. Многие видят путь выхода из кризиса в возврате к старому, к былому совершенству. Но Хейзинга относится к этому с иронией, считая, что это всего лишь создаст иллюзию обновления. Он считает, что нужно продолжать созидать культуру и двигаться вперед, не забывая, конечно, прошлого, но направляя себя в будущее. Теперь подробнее о симптомах кризиса и путях выхода из него.
Духовный кризис, по словам Хейзинги, приводит к утрате идеалов, возвышает зло до роли творящей силы, происходит упадок морали, процветает жестокость и насилие. Одной из главных опасностей западной цивилизации Хейзинга считает «аморальную автономию государства, которому позволено использовать любые средства для самоутверждения – вражду и ненависть, ложь и вероломство»[31]. «Государство государству волк», - заключает автор. Эту фразу можно также, повторюсь, отнести к разоблачению фашизма и тоталитарной системы, так как автор жил «черные годы» Европы. Духовный кризис очень угрожает культуре, он содержит много различных опасностей. «Культура находится в состоянии ослабленного иммунитета против инфекции и интоксикации, дух расточается впустую. Неудержимо падает значение слова, растет безразличие к истине: «Над всем миром висит облако словесного мусора, как пары асфальта и бензина над нашими городами»»[32]. В ходе прогресса любая культура может найти гибель, ведь прогресс – рискованное дело и двусмысленное понятие. Одной из областей культуры, куда проникает кризис, является наука. Хейзинга считает, что наука приблизилась к границам ментальных возможностей человека. Но кризис в сфере науки, по мнению Хейзинги даже желателен, так как общество стремится к знанию и заходит на почти недоступные кручи. Но это верный курс, мысль видит курс и должна им следовать. Что касается двух великих достижений современной культуры – всеобщего образования и современной гласности, которые должны поднимать культурный уровень – они наоборот способствуют вырождению и упадку. Массам преподносятся с больших объемах различные знания, но они не перевариваются и тормозят работу мысли, что ведет к так называемому маломудрию. Хейзинга также отмечает снижение критической потребности, чему посвящает отдельную главу. В главе «Профанация науки» Хейзинга указывает на то, что наука, отказываясь от моральных норм, готова отдать себя в услужение власти и технике, толкаемой меркантилизмом. То есть наука готова все свои достижения подчинить разрушительной цели. Носители грядущей культуры, не считают нужным думать и знать, они предпочитают жить и действовать. Этим вызывается стержень кризиса культуры – конфликт между «знать» и «быть».
Еще один аспект кризиса- это культ жизни. Благодаря усовершенствованию техники и различным современным удобствам, жизнь становится легкой, в ней отсутствуют трудности, легкость духовного общения придает жизни дерзость и силу. Появляется настоящий культ, но может ли сохранять себя высокоразвитая культура без определенной ориентации на смерть? Все великие культуры имели эту ориентацию. Хейзинга усматривает эту ориентацию в философии жизни, которая ставит существование выше познания и в свои установки неизбежно должна включать и конец существования. Хейзинга отмечает также, чему посвящает отдельную главу, происходит упадок моральных норм.
Причиной кризиса Хейзинга называет высокую роль героизма в нашей жизни. Вырождение исконного героического идеала Хейзинга связывает с вульгаризацией идей Ницше о Сверхчеловеке. Это учение подняло героизм до уровня лозунга и программы. Героизм хочет играть роль новой морали. «Восторги по поводу героического – это самый красноречивый показатель свершившегося большого поворота от познания и постижения к непосредственному переживанию и опыту. Этот поворот можно назвать узлом кризиса».[33] Нельзя также забывать о положительном аспекте героизма- повышенное осознание личностью своего призвания. С одной стороны: без героического не было бы ни Никейского собора, ни Реформации, ни Свободной Америки. Главное, чтобы героизм употреблялся «настоящим врачом и надлежащим образом». С другой стороны, культ героического сам по себе показатель кризиса. Он означает то, понятие служения, миссии, долга не имеют достаточно силы, чтобы стимулировать энергию общества. Необычайно возросла опасность абсолютно безответственных массовых действий, вдохновляемых лозунгами, митингами и призывами. Нынешний героизм, по словам Хейзинги, лишь нагнетает стадное чувство. Эра рекламы навязывает свои призывы публики, реклама не знает ограничений в средствах.
Хейзинга использует термин «пуерилизм». «Пуерилизм - так мы назовем позицию общества, чье поведение не отвечает уровню разумности и зрелости, которых оно достигло в силу своей способности судить о вещах; которое вместо того, чтобы готовить подростка ко вступлению во взрослую жизнь, свое собственное поведение приноравливает к отроческому».[34] Пуерилизм выражается двумя путями : в деятельности, которая слывет серьезной и важной, но пронизанной игровым качеством и в деятельности, которая сама считается игрой, но теряет игровое качество из-за способа своей реализации. Признаком настоящей игры является то, что она кончается. В нашем времени игра не кончается, так как она не настоящая. Совместились сферы игрового и серьезного элементов культуры, что имеет пагубные последствия. И в заключение Хейзинга обращается к искусству. Искусство приближается к философии жизни, оно обходит стороной всякое знание и предпочитает напрямую изображать жизнь. В итоге это получается расплывчато и туманно. Неустанная тяга к оригинальности в искусстве – это одна из зол нашего времени. Кризис обуславливается, наконец, утратой стиля и иррационализацией. Главная опасность иррационализации культуры заключается в том, что она идет рука об руку с расцветом технической возможности овладения природой и потребностью в земных благах.