Смекни!
smekni.com

Язычество древних славян (стр. 4 из 6)

Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира.

Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет»[10], и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.

На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита – верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – название племени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово «Световид». Состоит из «свет» и «вит». Статуя Ругевита была сделана из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красных тканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись объяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть это бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами, покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными всевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты «яр», «буй», «тур», приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин.

Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом. Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.

Чем-то близок всем этим богам Перун[11], громовержец, бог западных славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня – в Новгороде.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).

Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Георгий) – 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день – 11 февраля.

С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы.

Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира.

Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира.

В индийской мифологии Трилока (лока – место, определённый пространственный предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме.

В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма – творец мира; Вишну – его хранитель; Шива – разрушитель. Чаще всего все три функции представлял Вишну. Позже (в I тысячелетии до н.э.) – Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки славян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива – буквально жизнь, бог жизни); Сива; Дива («div» - инд. бог); Дева; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзе у поляков – грудь женщины); Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д. Таким образом, все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.

Слова «жива» (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородия и, как следствие – богатства, обеспеченности, довольства: «живот», «жильё», «нажива», «наживаться» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито», «житница», «живность» (съестные припасы), «жировать» (материальное довольство), «зажиточный», «пажить» (пастбище) и т.д.