ФЕОДОСІЙ ПЕЧЕРСЬКИЙ — ФУНДАТОР ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКОВНОЇ ІДЕОЛОГІЇ
Реферат за курсом «Історія української літератури та критики»
Одеса - 2008
Зміст
1. Короткий огляд доби
2. Життя та діяльність Феодосія Печерського
3. Творчість Феодосія Печерського
4. Політичні погляди Феодосія
1. Короткий огляд доби
В епоху, коли Русь прийняла християнство, православна церква була пройнята церковним духом, і релігійне благочестя знаходилось під величезним впливом монастирських поглядів. Вважалося, що людина здатна догодити Богу лише добровільним зреченням усіх матеріальних благ, приниженням тіла свого і перебуванням у постійних молитвах. Склалася думка, що Богові подобається смуток і жертовність людини, у той час як достаток і веселощі Він вважає за гріх.
В цей час величезною повагою і авторитетом користувалися монахи – відлюдники. Досконалий відлюдник був ідеалом християнина; за ним стояла християнська монастирська община, яка проводила всі свої дні у труді і молитвах, а за її межами знаходився «мир» — світ звичайних людей, які отримували Боже прощення молитвами монахів і відлюдників, а також намаганнями наблизитися до ідеалів християнського життя.
Костомарів М. писав: «Монастырю, с его уставами, с его благочестивыми воспоминаниями и преданиями, суждено было сделаться средоточием духовной жизни, высшим центром просвещения, которого лучи должны были падать на грешный мир. По религиозному воззрению, если Божие долготерпение щадило этот грешный мир, достойный кары, за все свои пороки и беззакония, то этим он был обязан именно заступничеству тех подвижников, которые отреклись от него и презрели его широкий путь со всеми временными наслаждениями. Они молились за грешный мир, и в этом состояла их любовь и служба обществу человеческому.» см[1].
Монастир зробився школою для народа, в ньому зосереджувалося книжнє вчення. Так само, як і в візантійському світі, більшість писемних пам’яток, що дійшли до нас, носять на собі монастирський характер.
На Русі центром православної віри здавна був Києво-Печерський монастир. Історія його невіддільна від постаті преподобного Феодосія Печерського. Саме за Феодосія Печерського монастир став осередком не лише благочестя і святості, а й високої освіченості, школою, яка готувала освічене вище духовенство.
2. Життя та діяльність Феодосія Печерського
Феодосій народився близько 1036 р. під Києвом, у місті Василеві (тепер Васильків) у боярській сім’ї. Невдовзі його батько одержав призначення в Курськ тіуном (управителем). Там минуло дитинство Феодосія. З юних літ він поринав у релігійні роздуми і мрії про чернече життя, багато часу проводив у церкві, сам випікав проскури, які приносив в храм для віруючих[3].
Коли помер батько, хлопцеві ледь виповнилося дванадцять років. Не бажаючи присвячувати своє життя службовій кар’єрі, як це було передбачено суспільним становищем батьків, він таємно пішов з дому з прочанами, від яких начувся розповідей про Єрусалим та інші святині Сходу. Проте мати, вольова й рішуча жінка, розшукала сина й повернула додому. Вона взяла з нього обіцянку не тікати з дому. Хлопець пообіцяв, але деспотизм матері змусив його тікати знову. Він втік до якогось міста і приєднався там до священника, але матір знову його знайшла, повернула додому і побила за непослух. Таке невдоволення матері благочестивими мріями сина пояснюється тим, що Курськ належав до тих міст, куди ще не сповна проникло християнство і люди там досі жили язичницькими поглядами. На той час там не було ще жодного монастиря, а на чернецтво дивилися з підозрою і недовірою.
У «Житії Феодосія Печерського» розповідається, як малий Феодосій беріг у собі віру і не піддавався впливу суспільства: «Когда же властелин того города, увидев столь смиренного и послушного отрока, полюбил его, то повелел, чтобы тот постоянно пребывал у него в церкви, и дал ему светлую одежду, чтобы ходил в ней. Но блаженный Феодосий недолго ее носил, ибо чувствовал себя так, будто носит какую-то тяжесть. Потом он снял ее и отдал нищим, а сам оделся в лохмотья, так их и носил. Властелин же, увидев его в рубище, дал ему новую одежду, еще лучше прежней, упрашивая отрока ходить в ней. Но он и эту снял с себя и отдал. Так поступал он несколько раз, и когда властелин узнал об этом, то еще больше полюбил его, поражаясь его смирению. В то же время божественный Феодосий пошел к кузнецу и попросил его сковать железную цепь, и стал ходить, опоясавшись этой цепью. И так сильно стянул себе поясницу, что железо врезалось в тело его, но он ходил так, будто бы ничто ему не мешало.»[6]. Феодосій почав носити веріги. Але якось, коли він перевдягався для свята, матір побачила на ньому криваві рани і зірвала з нього веріги.
Якось довелося йому почути євангельські строфи, де Господь каже, що ''Если кто не оставит отца. или мать и не пойдет вслед за мной, то он меня недостоин''. Тоді юнак вирішив будь-що тікати. Він чув, що в Києві є монастирі і вирішив йти туди. Дорога його була важкою, але він все ж дістався до Києва з купцями.
Про все це ми дізнаємося з «Житія Феодосія Печерського», яке написано в типовому для церковної ідеології агіографічному стилі. «Житіє» розповідає, як Феодосій, який не мав грошей, не був прийнятий монастирями, і як, нарешті, він знайшов прихисток у святого Антонія, який жив у печері. Преподобний Антоній відмовляв хлопця, але Феодосій мав твердий намір служити Господу. Отже, в 1058 р. Антоній наказав Никону (Іларіону) постригти Феодосія у ченці.
Цікаво, що матір Феодосія відшукала його в Печерському монастирі і просила повернутися, але не зуміла умовити сина і натомість сама прийняла постриг у монастирі св. Миколая (на так званій Аскольдовій могилі), щоб мати можливість хоч іноді бачитися з ним.
«Києво-Печерський патерик» описує печерських монахів як взірець благочестя та ідеал православного чернецтва. Воно розповідає про Варлаама, сина боярина, який покинув світське життя та родину заради служіння Господу. Він не піддався на ласки своєї дружини. «Повествователь изображает ласки жены точно так, как будто дело шло об уловках блудницы. Варлаам сидел в углу, не вкушая предлагаемой пищи и не обращая внимания на ласки жены: так пробыл он три дня, молчал и только мысленно просил Бога, чтобы укрепил и избавил его от женской прелести.»[1]Це місце в життєписі служить прикладом того, що в монастирських творах відмова від родинного життя є необхідним етапом «спасіння» душі.
Згодом Варлаам перевівся в монастир св. Димитрія у Києві. Прп. Антоній, котрий передав монастир Феодосію, відійшов од монастирських справ та поселився на сусідній горі, а другий учитель святого — прп. Никон Великий через конфлікт з митрополією та князем змушений був емігрувати до Тмуторокані. Замість Варлаама у 1062 р. Феодосій із благословення преподобного Антонія став ігуменом Печерського монастиря. Вік, виховання і характер сприяли його бурхливій діяльності в розвитку й розширенні обителі. Невдовзі братія налічувала близько ста чоловік — досить багато не тільки за давньоруськими поняттями, а й на мірки Візантії.[3]
До цього часу всі печерники жили в тісноті, дуже бідно, їли хліб і воду. Феодосій перевершував усіх своїми подвигами, так як був дуже фізично сильним. Він усім допомагав, багато працював, вірно молився і був дійсно гідним стати ігуменом. Він чудово розумів, що швидке збільшення кількості ченців вимагало спорудження нових келій і розвитку монастирського господарства. Потрібна була велика, містка церква для братії та численних парафіян.
Тому Феодосій зосередив усі зусилля на спорудженні в Печерському монастирі величного храму на честь Успіння Пресвятої Богородиці. Для цього потрібні були кошти (частину їх виділив князівський двір, решту вдалося зібрати з благочестивих парафіян і гостей монастиря), матеріали, начиння та майстри. Більшість їх запросили з Візантії. Успенський собор був закладений Феодосієм у 1078 р. з благословення Антонія, який доживав свої дні, а завершений уже по смерті засновника обителі.
За Феодосія стосунки монастиря з центрами візантійського церковно-чернечого життя помітно зміцніли. Зокрема, за його ігуменства було прийнято Студійський статут, який згодом став нормою життя для давньоруських монастирів. Він передбачав суворі аскетичні умови життя монахів і вимагав високої освіченості братії, дозволяючи праведним старцям затворництво.[3]
Сам Феодосій вів суворе аскетичне життя і того ж вимагав від інших монахів. Він не дозволяв нікому мати власності, а якщо знаходив щось таке, то спалював у вогні. Ніхто з братії не смів з’їсти нічого крім того, що було на трапезі. Головне, чого вимагав Феодосій — це беззаперечне визнання і підкорення волі ігумена. Братія була навчена в усьому слухатися ігумена. Збереглася розповідь про те, як одного разу вратар не пустив у монастир князя Ізяслава, тому що той приїхав якраз у той час, у який Феодосій заборонив пускати відвідувачів в обитель.
Змушуючи своїх монахів суворо відокремитися від миру, який буд вмістилищем всіх зол, Феодосій спілкувався з мирськими людьми справами християнської любові: він влаштував біля монастиря двір для хворих та калік і давав на них десяту частину монастирських доходів, а по суботах посилав хліби у тюрми. Хоча в монастир постійно надходили кошти, він не наживав багатств, витрачав їх на добро іншим, і нерідко бували дні, коли монастир раптом опинявся у великій бідності. Феодосій завжди у цих ситуаціях покладався на Господа, і нерідко раптові внески рятували братію від зубожіння. До Феодосія зверталися світські люди з проханням заступитися за них перед князями і суддями, і він допомагав їм своїм ходатайством, тому що князі і судді поважали думку Феодосія, бо вважали його праведником.[1]
Феодосій також активно займався богословсько-повчальною та церковно-публіцистичною діяльністю, мав високий авторитет як серед ченців, так і серед мирян.При Печерському монастиреві була багата книгозбірня, тут писалися книги, творилася висока духовна культура русичів. Феодосій Печерський як духовний наставник ченців і мирян сповідував думку східних отців церкви про те, що до Бога є тільки один шлях — споглядання власної душі. Крім того, саме він «сформулював найважливіші політичні вимоги, які визначили церковну лінію в епоху удільних князівств, і дав відповідний ідеал християнського праведника, покладений в основу релігійної пропаганди»[10]. «Києво-Печерський патерик розповідає, наприклад, як київський князь Ізяслав, навідуючи одного разу Феодосія, запитав у нього, чому їжа в монастирі така смачна, у той час як на його власних бенкетах, де вона різноманітна і дорогоцінна, вона "не суть такова сладка, якоже сиа". Феодосій пояснив князю, що готується вона в монастирі благоговійно і за обрядами, описав ці обряди, у той час як «а у князя пища приготовляетсярабами, которые работают "сварящеся (ссорясь - Д.Л.) и шегающе (насмехаясь- Д.Л.) и кленуще друг друга, и многажды же биеми суть от приставник,и тако вся служба их с грехом съвръшаетъся".[7] З цього уривку видно, що князь Ізяслав був у дружніх стосунках з Феодосієм Печерським і всіляко його підтримував.