Домашние воспитатели — дедушка и бабушка. Поскольку мать и отец были заняты тяжелым земледельческим трудом, старики последние годы своей жизни посвящали внукам. Они становились главными воспитателями детей, передавая им нравственные нормы и заповеди, трудовые кавыки и народные знания. Общаясь с дедушками и бабушками, дети усваивали важные истины: нельзя делать того, что осуждают старшие, не делать того, что они не велят, нельзя бездельничать, когда мать и отец трудятся, нельзя требовать от родителей того, что они дать не могут.
Воспитательное влияние на внуков подкреплялось культом предков. По тогдашним верованиям, они оставались покровителями детей и после своей смерти: дух их продолжал обитать в жилище, помогал потомкам в случае беды. Считалось, что живут духи под печью» Когда семья переходила в новопостроенное жилище, самая старая женщина обращалась к печи и говорила: «Милости просим, дедушка, к нам на новое жиль». Тут же прямо дается домовому название «дедушка». Кумовство.
Расселение малых семей было связано с миграцией людей и возникновением новых населенных пунктов. Рвались сложившиеся веками в большой патриархальной семье родственные связи. В этот период на уровне соседской общины возникает институт кумовства как одна из форм общественного воспитания детей.
Кумовство — результат распада родовой общины, трансформации «дядьки» из воспитателя племянников в своей семье в духовного наставника тех же племянников в семье их родителей. Когда в территориальной общине не было родственников, родители подбирали кума и куму среди соседей. История народного воспитания свидетельствует, что педагогическая функция кумов сохраняла свою практическую значимость в течение многих веков. С принятием христианства кумовство прибрала к рукам церковь. Кум и кума были объявлены крестным отцом и матерью. По каноническим правилам крестный отец — «воспреемник» при крещении дитяти, т. е, при принятии его в «лоно церкви».
В числе средств воспитания широко использовались запреты, которые в народе называли запуками. Запуки представляли собой предписания, оберегающие птиц, животных, растения от бессмысленного уничтожения. Им принадлежала немалая роль в формировании у детей бережного отношения к природе. С незапамятных времен замечалось, что детям и особенно подросткам свойственно обостренное любопытство, принимающее иногда нездоровые формы в обращении с птицами и другими бессловесными существами. Привыкнув пренебрежительно смотреть на них, не умеющих говорить, но способных чувствовать боль, подросток постепенно переносит такое представление на своих младших товарищей. Чувство жестокости порождает преступление. В данных случаях запуки выполняли роль дисциплинатора, регулятивную и сдерживающую функции. Разнообразие природы, ее красота рассматривалась народной педагогикой как набор пособий для наглядного обучения нравственности.
Наблюдения за природными явлениями формировали у детей чуткое отношение ко всему живому, помогали осмысливать великое право всего живого на жизнь. Издавна средства природы использовались в целях воспитания детей.
Русский свадебный обряд начинался со сватовства. После сватания обе стороны еще могли отказаться от брака, но после сговора и рукобития или городской помолвки это было недопустимым. Накануне свадьбы устраивался девичник в доме невесты. Невеста в кругу подруг прощалась со своей девичьей волей, на севере России — с красной красотой, которую чаще всего символизировала лента, венок или головная повязка. На юге такую же роль играла наряженная ветка. У северных поморов долго сохранялся обычай предсвадебного мытья невесты в бане и ее обрядовые причитания («отбивание зорь).
Свадебная церемония сильно отличалась по регионам. На юге в день свадьбы кортеж жениха заезжал за невестой для совершения церковного обряда бракосочетания — венчания, после чего обе стороны разъезжались по своим домам. Ближе к вечеру партия жениха снова приезжала за невестой. Затем все направлялись в дом молодого, где и совершались все санкционирующие и приобщающие обряды (часть из них предварительно выполнялась в доме молодой) — постельный обряд, иногда — обряд окручивания, т. е. надевания на молодую головного убора замужней женщины. Поминовение мертвых
За день до праздника Святой троицы Святая православная церковь поминает умерших христиан. Этот день называется Троицкой родительской субботой. Ежегодно с апостольских временив храмах совершаются панихиды по умершим; т. к. дело церкви — спасение людей, то она непрестанно молится о своих чадах и живых, и мертвых.
Установление этой субботы как поминальной относят к словам апостола Петра, произнесенным им в день пятидесятницы, где он говорит о воскресшем Спасителе: «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти».
Совершенно неверно сложилось мнение, будто в этот день в церкви можно поминать самоубийц и людей, не принявших святого крещения.
Никто не должен надеяться получить по смерти от Бога то, о чем во время земной жизни он не радел, Ходатайство церкви и всех вообще христиан за умерших не относится к нерадивым, скончавшимся в неверии, нераскаянности. Им не поможет ходатайство живых, подобно тому, как ничего не могут сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благотворный воздух, ни питательная влага. На этом-то основании церковь никогда не молится о самоубийцах, нераскаявшихся еретиках и им подобных грешниках.
В числе спасенных и отверженных будут и богатые, и бедные, и ученые, и неученые, и знатные, и незнатные. Вера спасет их, а неверие погубит навеки. Верующему отпускаются грехи и на земле, и за гробом ходатайством церкви и ближних, а неверующему, по слову Самого Христа, не отпускаются грехи ни здесь, ни в будущей жизни. Здесь нужно разуметь не ту веру, которую имеют и бесы, но веру, оправдываемую делами любви к Богу иближнему.
В вопросахприема пищив православии соблюдается принцип христианской свободы. Христос освободил людей от обязанности соблюдать в еде и питье предписания Моисеева Закона, изложенные в Ветхом Завете
И все же некоторые запреты существуют: нельзя есть удавленины и крови, ибо «кровь есть душа». Разумеется, нельзя предаваться излишеству в пище и пьянству, ибо «пьяницы царствия Божия не наследуют».
Особый режим питания у православных христиан во время постов, но об этом отдельный разговор.
Масленица как праздник стал так именоваться лишь в XVI веке. По существу это языческий древнеславянский праздник в честь Белеса — бога плодородия, в чью честь устраивался раньше праздник проводов зимы и встречи весны.
Прощаясь с зимой, народ последний раз катался с гор и устраивал битвы снежками. Готовясь к Великому посту, наедался, напивался и веселился изо всех сил, вызывая как бы сытный год. Королем стола был блин — символ круглого, горячего, щедрого Солнца, обещавшего скорую весну, богатый урожай и любовные приключения. Это был всеобщий праздник, но центральной фигурой праздника все же была сама госпожа Масленица — кукла из соломы, которую наряжали, опоясывали, обували в лапти. Обычно этим с удовольствием занимались дети. Затем усаживали Масленицу в сани и устраивали ей шумный выезд в гору. Сопровождали Масленицу приближенные — ряженая под цыган молодежь.
Вслед за веселой масленичной неделей с катаниями на разукрашенных тройках начинается в народном и церковном календаре первая седмица Великого поста. Пост продолжается в течение шести недель, вплоть до самой Пасхи — Светлого Христова Воскресенья, с которым связывают в народе приход весны. Строгие правила соблюдения тех или иных гигиенических предписаний, правильный выбор пищи породили в народе множество пословиц и поговорок о посте.
Большим уважением у православных христиан пользовались «Слова» и «Поучения» Отцов Церкви — Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и других, выдержки из которых переписывались и хранились во всякой более или менее грамотной семье — в назидание детям, как блюсти веру православную.
При пасхальном целовании и приветствии верующие издревле одаривали друг друга красными яйцами. Яйцо вообще есть символ жизни. В данном случае яйцо служит символом воскрешения Иисуса Христа. Окрашенное красной краской яйцо напоминает о том, что наша новая жизнь приобретена пречистою кровью Спасителя нашего. Этот цвет принадлежит к «светлым» цветам и являлся знаком радости о победе Иисуса Христа над смертью.
Обычай взаимного обмена яйцами, по сохраняющемуся в Православной церкви преданию, обязан своим началом святой Марии Магдалине, которая поднесла императору Тиберию красное яйцо с приветствием: «Христос воскрес!»
Девушки не пользовались большой свободой: по достижении 13 лет их воля ограничивалась самым строгим этикетом приличия. Только на свадебных торжествах девушки могли быть рядом с мужчинами. Остальное время они проводили в домашнем одиночестве или в кругу подруг. Их занятия ограничивались шитьем и заботами по кухне. Немногие учились читать акафисты и каноны. Писать же молодых казачек не учили, опасаясь, что они заведут переписку с мужчинами. Каждое воскресенье и в праздники девушки в нарядном платье ходили вместе с бабушками или нянюшками к заутрене, к обедне и к вечерне. По вечерам сидели на крыльцах домов, скрываясь каждый раз, когда видели молодого мужчину. Собравшись небольшими группами, играли в кремешки, в жмурки, в лапту, пели и плясали под народные песни. Иногда под надзором бабушек и нянюшек выходили на улицу для хороводов.
Подростки и молодые люди выходили за станицу к палисаднику или «в сады». Здесь одни с ружьями, другие с луками и стрелами учились точной стрельбе. Яйцо служило метой. В таких забавах они проводили большую часть дня. Были среди них и такие, что выбивали пулей монету, зажатую пальцами рук.