Смекни!
smekni.com

Джон Дьюи — философ и педагог-реформатор (стр. 2 из 5)

Дьюи активно сотрудничает с рядом видных ученых университета — социологами, философами, антропологами. В 1896 г. вместе со своей женой он создает при университете школу-лабораторию, назначение которой состояло в проверке его философских и психологических идей. Теоретическим ключом в работе школы была идея Дьюи о том, что «общество может быть реформировано через школу» (ContemporaryAmericanPhilosophy: PersonalStatements. N.Y., 1930. P. 22). Но для этого школа должна сама радикально измениться и стать общиной, в которой все учащиеся вовлечены в совместную и продуктивную деятельность и обучение происходит в процессе этой деятельности.

Чикагский период в жизни Дьюи (1894—1904) —наиболее активный и плодотворный в области педагогики. Он идейно направляет работу школы-лаборатории, помогает в разработке новых форм и методов обучения детей в начальных классах. В конце 90-х гг. им прочитана серия лекций о «новом образовании» для родителей школы. Лекции составили книгу под общим названием «Школа и общество» (1899).

В 1904 г. из-за трений с руководством университета, связанных со школой-лабораторией, Дьюи покидает Чикаго. Он принимает приглашение одного из старейших и престижных университетов — Колумбийского — занять место руководителя кафедры философии. В Колумбийском университете Дьюи оставался до конца своей жизни (с 1930 г. —как почетный профессор) и в основном занимался разработкой философских проблем. Крупные работы, созданные в этот период («Как мы думаем», «Реконструкция философии», «Проблемы человека» и др.), сделали его имя известным не только в стране, но и во всем мире.

Дьюи уже не участвует непосредственно в деятельности какой-либо школы. Но его внимание к вопросам образования не ослабевает. На теоретико-философском уровне он разрабатывает проблему демократии и образования и публикует книгу под этим названием («Демократия и образование», 1916); вместе со своей дочерью Эвелин Дьюи обобщает опыт «новых» школ и издает книгу «Школы будущего» (1915); он включается в деятельность и занимает ключевые посты в ряде влиятельных педагогических организаций — Американской федерации учителей, Американской ассоциации профессоров университетов, Ассоциации прогрессивного образования, что позволяет ему распространять свои педагогические идеи и влиять на школьную практику. Этому содействовала также энергичная деятельность учеников Дьюи — Уильяма Кил-патрика, Бойда Боуда, Джона Чайлдса, Сидни Хука и других, чьи публикации конкретизировали, развивали, популяризировали идеи учителя.

Острый интерес к жизни, ее социальным проблемам не покидал Дьюи до конца его жизни. Обладая мировой известностью, уже в довольно преклонном возрасте он отправляется в конце 20-х гг. в длительные путешествия по странам, в которых произошли революционные преобразования, покончившие с монархистско-диктаторскими режимами (Россия, Китай, Мексика, Турция).

В Советском Союзе Дьюи познакомился со многими видными педагогами того времени, занятыми созданием новой школы, посетил известную опытно-экспериментальную станцию Наркомпроса близ Москвы, которой руководил С.Т. Шацкий. Дьюи был в восторге от увиденного: «Впервые в истории я увидел не отдельную школу, а целую образовательную систему, официально организованную на принципе связи школы с обществом и средой. То, что я увидел в колонии Шацкого, не имеет аналога в мире. Учащиеся вовлечены в настоящую деятельность по совершенствованию окружающей социальной среды: они улучшают санитарные условия, участвуют в ликвидации неграмотности, учат крестьян, как повышать урожай и т.д. Русские школьники организованы более демократично, чем наши» (JohnDewey'sImpressionsofSovietRussiaandRevolutionaryWorld. Mexico-China-Turkey, 1929. N.Y., 1964. P. 97, 99, 107). Многие работы Дьюи были переведены и изданы в СССР с предисловиями видных советских педагогов.

В 30-е гг. массовые аресты и убийства ни в чем не повинных людей, среди которых были и его друзья, поколебали восторженное отношение Дьюи к Советскому Союзу. В 1934 г. он вместе с С. Хуком возглавил «Комитет защиты Троцкого». С тех пор на протяжении полувека в советских социальных науках Дьюи квалифицировался лишь как «пособник американского империализма». Ни одна работа Дьюи не издавалась более в нашей стране. Зато вышло много статей и книг с жесточайшей критикой его идей с позиции «Дьюи-реакционер».

Однако и в своей стране Дьюи познал не только хвалу, но и хулу. После первого в мире запуска советского спутника, который был расценен в США как «триумф советского образования», на идеи Дьюи, питавшие движение за прогрессивное образование, обрушился шквал разрушительной критики. Известный американский историк образования Лоренс Кремин справедливо отмечал: «Теория, которая в течение полувека вызывала энтузиазм, активную деятельность, воображение и энергию огромной части американской общественности и учителей, была предана анафеме» (CreminL. Ор. cit. P. VIII).

В конце XX в., когда человечество переживает трудный период перехода в цивилизацию высоких технологий и ищет пути гуманизации общества, имя Дьюи и его идеи вновь в центре внимания мировой общественности. Сейчас, когда утихли идеологические баталии, можно спокойно оценить философско-педагоги-ческий вклад Дьюи в развитие образования в мире.

Философские идеи Дыюи

Радикальные изменения, происходившие в американском обществе конца XIX — начала XX в., сопровождались многими тяжелыми социальными явлениями (отчужденность людей, растущий индивидуализм, жестокость, насилие, преступность, коррупция и т.д.), которые угрожали основополагающим идеям молодого государства о свободе личности и демократии. Появилось немало книг и статей, критикующих демократию и высказывающих сомнение в возможности ее реализации. Наибольшую известность среди них приобрела книга Генри Мейна «Народное правление» (1886), в которой автор отстаивает следующую мысль: нравственная и культурная дезорганизация общества, которая так волнует людей конца XIX в., является результатом демократических идей и демократического правления. Вся история человечества, утверждает Мейн, свидетельствует о том, что демократия — наиболее нестабильная форма управления, ибо в обществе всегда возникают «враждебно агрессивные образования», которые требуют немедленного создания общественного рая для всех.

Демократия, по мнению Мейна, в силу разобщенности людей и борьбы различных интересов препятствует прогрессу, задерживает развитие науки. Но самое слабое место в демократии — отсутствие общей воли у народа, единого устремления общества.

Наблюдая разрушительные процессы в быстро меняющемся обществе, Дьюи вместе с тем не соглашался с теми, кто трактовал демократию как причину всех социальных зол. Он попытался обосновать свою теорию демократического общества. Фактически с конца 80-х гг. и до конца жизни проблема демократии и демократического общества стала лейтмотивом его философских и педагогических работ.

Огромное влияние в этих исканиях оказали на Дьюи идеи, которые разрабатывались Метафизическим клубом при Гарвардском университете. В него входили философы, историки, юристы, математики, теологи. Несмотря на разнообразие состава, всех участников объединяло стремление осмыслить радикальные изменения, происходящие в США, и разработать теорию, которая отвечала бы особенностям развития этой страны и стала бы «третьей» линией между материализмом и фидеизмом в философии.

В Метафизическом клубе родились первые идеи, которые в дальнейшем составили философское направление под названием «прагматизм» (от греч. pragma — дело), ставшее визитной карточкой американской теоретической мысли.

Особое место в клубе принадлежало Чарльзу Пирсу и Уильяму Джсмсу, работы которых сыграли решающую роль в становлении Дьюи как философа и педагога-теоретика прагматического направления. Ч. Пирс (1839—1914) — видный математик и логик, в своих работах («Как сделать наши идеи ясными» и др.) отстаивал положение о том, что в мире нет врожденных идей и вечных истин. Истина, по Пирсу, всегда относительна. Она может быть истиной только на данной стадии познания при условии ясности, отчетливости, неопровержимости явления. Истинно все то, что помогает человеку решать свою проблему и достигать успеха. В том же ключе разрабатывал свои философские конструкции У.Джеме (1842—1910), которые писал для широких слоев американской интеллигенции, просто и доступно излагал свои мысли и тем самым во многом способствовал популяризации идей прагматизма и усвоению их людьми, далекими от узкого философского круга. По его собственным словам, он разрабатывал «демократическую философию для простого человека». Ее ключевыми словами являются: успех, полезность, результат. Исходным и первичным в прагматизме, по Джемсу, является опыт, в который включаются все субъективные явления человеческого сознания, в том числе воображение и различные психические переживания. Человек всегда имеет дело только со своим индивидуальным опытом, высеченным из жизненного потока. Своей волей, своей активностью, упорством он может выделить из чувственного опыта то, что отвечает его потребностям. «Мы по своему произволу, — пишет Джеме, — делим поток чувственного опыта на вещи» (Прагматизм. СПб., 1910. С. 155).

Индивидуальный опыт — краеугольный камень прагматистской философии, который определяет подход Джемса к раскрытию понятия истины. Так же как и Пирс, Джеме отстаивает положение о том, что истинность идей, теорий, знаний определяется их полезностью. Если идея ведет к успеху, помогает решать затруднения человека, то она истинна. «Мы можем тогда сказать о ней или что «она полезна, ибо она истинна», или что «она истинна, ибо она полезна». Обе эти фразы имеют одно и то же значение» (там же. С. 125). С этих позиций Джемс оценивал и значение религиозных идей: «Если они имеют ценность для действительной жизни, то, с точки зрения прагматизма, они будут истинны в меру своей пригодности для этого» (там же). Вера в божество, в абсолют придает человеку уверенность жизни. Но достижение цели, жизненный успех могут обеспечить лишь энергия решимость, активность самого человека.