Смекни!
smekni.com

Российское китаеведение XIX-начала XX вв. (стр. 3 из 4)

3.2 Василий Павлович Васильев

Возникновение отечественной китаеведческой школы связано с именем академика Василия Павловича Васильева (1818-1900 гг.) - организатора и первого руководителя кафедры китайского языка на восточном факультете Санкт-Петербургского Императорского университета, которая и стала ведущим российским китаеведным научно-исследовательским центром. В.П. Васильеву принадлежат многочисленные труды по истории, религиям, географии и литературе Китая, часть из которых осталась, к сожалению, в рукописном варианте. Им был предпринят первый для отечественной науки опыт создания «Очерка истории китайской литературы». Однако в историю мирового китаеведения В.П. Васильев вошел прежде всего как исследователь буддизма. Его главное сочинение по этой теме - монография «Буддизм, его догматы, история и литература. Ч.1. Общее обозрение» (СПб., 1857), построенная на китайских, монгольских и тибетских первоисточниках, была почти сразу же (в 1860 и 1863 г) опубликована на немецком и французском языках. Исследования В.П. Васильева в области китайской идеологии нашли отражение в его следующем фундаментальном труде «Религии Востока. Конфуцианство, буддизм и даосизм» [9].

3.3 Василий Михайлович Алексеев

Педагогическая и научная деятельность крупнейшего советского синолога Василия Михайловича Алексеева началась еще в дореволюционное время в стенах Петербургского университета, снискавшего во второй половине XIX в. славу главного центра русского востоковедения.

Блестяще окончив в 1902 г. факультет восточных языков, В.М. Алексеев остался при кафедре для приготовления к профессорскому званию. Он весьма внимательно изучал синологическую литературу на китайском, русском и западноевропейских языках по обширной и насыщенной программе, составленной им самим. Программа эта включала труды по конфуцианству и неоконфуцианству, по истории Китая, произведения классической китайской поэзии и прозы в оригиналах и переводах.

Научная командировка в Англию, Францию и Германию (июнь 1904-июнь 1906 г) позволила В.М. Алексееву ознакомиться с постановкой преподавания китайского языка в этих странах и посетить важнейшие европейские центры изучения китайской культуры. Затем В.М. Алексеев провел три года в Китае (август 1906-ноябрь 1909 г). Трехлетнее пребывание в Китае дало возможность В.М. Алексееву усовершенствоваться в китайском языке, познакомиться с культурными памятниками и жизнью народа. Таким образом, В.М. Алексеев освоил опыт и методы трех синологических школ - отечественной, западноевропейской и традиционной китайской.

С января 1910 г.В.М. Алексеев начал чтение лекций в должности приват-доцента. Его приход на кафедру китайской и маньчжурской словесности положил начало решительной перестройке сложившейся на кафедре системы преподавания китайского языка, которая в силу ряда причин к исходу первого десятилетия XX в. стала все заметнее отставать от новейших достижений филологической науки. Программа преподавания, введенная В.М. Алексеевым, создавала условия для преодоления этого отставания и соответствовала уровню, достигнутому мировой синологией.

В программу В.М. Алексеева для первого курса, начиная с 1912/13 учебного года, входило «Введение в изучение китайского литературного языка», предусматривавшее «чтение параллельных текстов для сравнения стилей классического и средне-литературного с чисто разговорными формами». Со студентами второго курса, обычно по одному часу в неделю в обоих семестрах, В.М. Алексеев читал «простейшие образцы изящной литературы» - новеллы из сборника «Цзинь гу ци гуань» и «повести, написанные изысканным литературным языком» - новеллы из «Ляо Чжай чжи и». Программа третьего курса была рассчитана на приобщение студентов к историческим текстам.

На четвертом году обучения В.М. Алексеев переходил к прозе древнего стиля (гувэнь) и к классической поэзии. И на прозу, и на поэзию отводилось по одной лекции в неделю. Обычно в осеннем семестре читались дотанские стихи, в весеннем - танские.

В.М. Алексеев создал специальный пропедевтический курс «Перспективы и способы изучения Китая», который сперва значился в программах как факультативный, а потом - на правах обязательного просеминария.

Осуществив реформу университетского преподавания китайского языка и пролагая новые пути в науке, В.М. Алексеев стал основателем второй университетской синологической школы, которая окончательно сформировалась и завоевала прочное положение в отечественной ориенталистике уже в советское время. Эта школа, филологическая по своему характеру, придавала первостепенное значение китайскому тексту как главному объекту исследования и важнейшему фактору синологического образования. Не менее характерным для нее было неизменное внимание к китайской научной и литературной традиции [10].

Заключение

В России главным центром прикладного (создание словарей и учебных пособий, подготовка переводческих и экспертных кадров) и академического (проведение научных исследований) китаеведения на протяжении более 100 лет (с 1727 по 1866 гг.) была Российская духовная миссия в Пекине. В состав миссии, менявшийся раз в 10 лет, входили, помимо священнослужителей, студенты-стажеры и лица вспомогательного персонала: ученые-естествоиспытатели, врачи, инженеры, художники и т.д. Многие из этих людей, независимо от их профессионального образования и повседневных обязанностей, занимались изучением истории и культуры Китая. Так начала складываться плеяда отечественных китаеведов. Самый яркий след в истории российской науки оставил о. Палладий Кафаров (1817-1878 гг.), возглавлявший несколько миссий и проведший на Дальнем Востоке в общей сложности 33 года. С его именем оправданно связывается начало освоения культурного наследия Китая, включая идеологические традиции (буддизм) этой страны. Столь же заметной личностью был о. Иакинф Бичурин (Никита Яковлевич Бичурин.1777-1853 гг.), руководивший духовной миссией с 1807 по 1821 г. Исследовательская, преподавательская и организационная (в т. ч. создание первого китаеведного учебного центра на территории России - в г. Кяхте, бывшим основным таможенным пунктом на границе Российской и Китайской империй) деятельность Н.Я. Бичурина выделяется в качестве особого - «Бичуринского» - периода в истории отечественного китаеведения. Его научные труды заложили собой фундамент практически всех будущих китаеведческих дисциплин (истории, филологии, религиоведения). Кроме того, находясь в тесных дружеских отношениях со многими известными деятелями культуры России первой пол. XIX в. (в т. ч. с А.С. Пушкиным, В.Ф. Одоевским, И.А. Крыловым, И.И. Панаевым), Н.Я. Бичурин во многом способствовал популяризации знаний о Китае в среде российской интеллигенции. Известно, например, о намерении А.С. Пушкина под влиянием его рассказов совершить поездку в Китай, которая не состоялась из-за запрета Николая I на выезд поэта за границу. При написании «Истории Пугачева» А.С. Пушкин широко использовал материалы рукописи Н.Я. Бичурина «Историческое обозрение йоратов», предоставленной ему лично автором.

Возникновение отечественной китаеведческой школы связано с именем академика Василия Павловича Васильева (1818-1900 гг.) - организатора и первого руководителя кафедры китайского языка на восточном факультете Санкт-Петербургского Императорского университета, которая и стала ведущим российским китаеведным научно-исследовательским центром.В.П. Васильеву принадлежат многочисленные труды по истории, религиям, географии и литературе Китая, часть из которых осталась, к сожалению, в рукописном варианте. Им был предпринят первый для отечественной науки опыт создания «Очерка истории китайской литературы». Однако в историю мирового китаеведения В.П. Васильев вошел прежде всего как исследователь буддизма. Его главное сочинение по этой теме - монография «Буддизм, его догматы, история и литература. Ч.1. Общее обозрение» (СПб., 1857), построенная на китайских, монгольских и тибетских первоисточниках, была почти сразу же (в 1860 и 1863 г) опубликована на немецком и французском языках. Исследования В.П. Васильева в области китайской идеологии нашли отражение в его следующем фундаментальном труде «Религии Востока. Конфуцианство, буддизм и даосизм».