У казахов испокон веку было много желающих овладеть грамотой.
Первоначально это шло через изучение арабского письма, посредством чтения религиозных книг, которые издавались на основе арабской графики.
«...Казахские дети обучались у мулл по старой, укоренившейся методике, суть ее выражается в следующем. Сначала азбука заучивается наизусть, причем каждая буква читается не в соответствии со своим звучанием, а так, как она дается в алфавите: алип, би, ти, си, мим, ха, дал. Затем заучиваются всевозможные надстрочные, подстрочные знаки. Вот отчего дети-казахи с таким трудом осваивают за три-четыре года грамоту, да и то не все. Дети же русских грамоту осваивают за неделю и читают книги, поскольку слова они читают, не расчленяя на отдельные буквы.» (21; с.16)
Спустя некоторое время, когда интенсивность сношений с русскими резко увеличивается, возникает настоятельная потребность в обучении и овладении русским языком. Здесь необходимо отметить, что в обучении русскому языку не предусматривается изучение шариата, основное внимание уделяется преподаванию предметов, необходимых для различных отраслей хозяйства. Причем для каждой отрасли создана своя школа. Например, окончивший школу лесного хозяйства становится лесничим, школу юриспруденции — судьей, и т. д. Для того чтобы посеять семена знания среди казахов, пропагандировать оседлый образ жизни, для детей казахов открывались интернаты и сельскохозяйственные школы. В этих школах обучение будет вестись как на казахском, так и на русском языке.
О киргизском языке
Обитая в необозримых и пустынных степях Средней Азии и занимаясь исключительно скотоводством, киргизский народ, как известно, в течение многих веков жил совершенно обособленно от других азиатских народов и вел вполне самостоятельную жизнь со своеобразными условиями. Ввиду этих обстоятельств язык киргизский развивался самостоятельно и сделался как бы самостоятельным языком, очень мало имеющим общего с языками других народов Азии одного с ним происхождения.
Своеобразная природа степей, постоянная борьба за существование со стихиями и враждебными соседними племенами воспитали в киргизском народе здравый ум, живой темперамент, смышлености сообразительность. Сообразное этими качествами и язык киргизский получился живой, выразительный и довольно богатый формами... В степи нередко встречаются старики-ораторы, которые на родном своем языке говорят так выразительно, последовательно и вместе с тем просто и ясно, что не уступят иной раз, пожалуй, и европейским ораторам.
«...Язык каждого народа есть одно из самых могучих средств его на пути к просвещению, и только такой народ достоин уважения и может рассчитывать на хорошую будущность, который свято хранит и развивает свой язык. Киргизский же язык падает с каждым годом, и его необходимо поддержать и развивать. Поддержание и развитие киргизского языка и распространение русской грамотности... должны составлять, как нам кажется, нравственную обязанность просвещенных представителей киргизского народа...» (1; с.12)
5. ИСТОРИЯ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ И ПРОСВЕЩЕНИЯ КАЗАХСТАНА
История развития педагогической культуры казахского народа уходит в глубь веков. Основываясь на общих закономерностях развития истории Казахстана, условно выделяется три основных периода становления педагогической мысли, соответствующие основным этапам общественного прогресса народов этого региона.
Первый период — ее истоки, первоначальные этапы зарождения, ведущие отсчет с VI по XV вв. (древнетюркские письменные памятники, наследие аль-Фараби, творения поэтов-мыслителей эпохи распада Золотой Орды). Сюда же входит и казахская народная педагогика.
Второй период — развитие педагогической мысли — связан с моментом образования казахского ханства — государства раннефеодального типа (первая половина XV в.).
Третий период - развитие педагогической мысли Казахстана после свершения Октябрьского переворота в России и до наших дней, периода приобретения суверенитета и независимости Республики Казахстан. (10; с.227)
На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт воспитания подрастающих поколений, создали обычаи и традиции, в которых соединяются творческий опыт народных масс, правила, нормы и принципы поведения человека. В соответствии со своеобразными особенностями социально-экономических, культурно-исторических, природно-климатических условий у казахов-кочевников сложились свои требования к обучению и воспитанию детей и молодежи. В частности, был выработан определенный морально-психологический эталон личности, суть которого заключалась в известном афоризме, который дословно переводится так: «Настоящий джигит имеет восемь граней качества и способен хранить тайну», т. е. человек должен обладать следующими качествами: умением вести кочевое скотоводство, трудолюбием, стойкостью в беде, смелостью в бою, знанием генеалогии своего рода, поэтическим дарованием, находчивостью и остроумием, владеть техникой верховой езды.
Народная педагогика обширного региона представляет собой синтез педагогической мысли, опыта и традиций разных этнических компонентов, из которых формировалось нынешнее поколение кочевников. Вместе с тем необходимо отметить, что генетическая общность, сходные условия общественно-политической и социальной жизни, совместная жизнь на одной территории или в близком соседстве, взаимные связи в различных областях, совместная борьба против угнетателей и иноземных завоевателей порождали в материальной и духовной культуре разных наций и народностей, населяющих современную территорию республик Центральной Азии и Казахстана, много сходных, общих черт поведения и образа жизни.
На территории Казахстана, особенно в оседлых его районах, еще в период раннего средневековья (VII—VIII вв.) стали функционировать многочисленные мектебы (начальные мусульманские школы) и медресе - (религиозные учебные заведения средне-высшего типа. Крупные медресе имелись в г. Отраре, Исфид-жабе, Таразе, Сайраме, Туркестане и др.).
Мектебы находились в аулах, почти в каждом населенном пункте. Учителями были приходские муллы, которые содержались в основном на средства населения. Учащиеся занимались осенью и зимой (4—6 месяцев в году), курс обучения — 4 года, детей обучали с 7 лет. Обучение в мектебе было платное в натуральной форме, экзамены не проводились, свидетельства об окончании не выдавались. Процесс обучения состоял в .заучивании арабских букв и слов, а потом чтении и зубрежке текстов Корана на арабском языке. В городских медресе готовили служителей ислама — мулл для преподавания в мектебах, казиев (судей), богословов, толкователей шариата и других высших духовных лиц. Медресе являлись не только очагами мусульманского учения, но и культурными центрами, здесь нередко получали образование знаменитые поэты, просветители-демократы. В них кроме богословских дисциплин преподавались законоведение, история, логика, этика, риторика, география, философия, математика, астрономия, медицина и другие циклы светских наук. При медресе работали крупные библиотеки. Срок обучения зависел от успехов каждого шакирда (слушателя) и потому мог иногда продолжаться до 15—20 лет. Выпускникам выдавались официальные документы.
В IX—X вв. с системой психолого-педагогических воззрений выступает великий ученый-энциклопедист, уроженец казахской степи Абу Наср аль-Фараби (870—950).
Педагогические взгляды Фараби, насыщенные гуманистическими идеями, многоаспектны, они разбросаны в многочисленных трактатах («Афоризмы государственного деятеля», «Указание пути к счастью», «Гражданская политика», «Риторика», «Об искусстве поэзии», «Большая книга о музыке» и т. д.). Большое место в них отводилось дидактике и методике обучения, говорилось о доступности, прочности, системности, наглядности обучения, об активности и целеустремленности обучающегося. Анализировались некоторые педагогические понятия (навыки, привычки, способности, характер и др.), приемы и методы воспитания (убеждение, самовнушение, принуждение и др.). Особо подчеркивалось, что система политических и гражданских наук, этика и педагогика выступают ведущими отраслями знания, полезными всем без исключения. «Обучение — это наделение теоретическими добродетелями народов,— писал аль-Фараби. Воспитание — это способ наделения городов эстетическими добродетелями и искусствами, основанными на знаниях. Обучение осуществляется путем устной речи, передачей знаний, научением, а воспитание — путем практической работы и опытом».(17; 43)
Аль-Фараби не только творчески развивал учение Аристотеля о душе, но впервые в арабоязычном мире изложил стройную систему учения о душе и разработал оригинальную терминологию по психологии. До сих пор для современной науки представляют большой интерес его мысли, высказанные по различным аспектам возрастной, педагогической, социальной, медицинской, музыкальной психологии.
Учение Фараби повлияло на последующее развитие философской и психолого-педагогической мысли народов Средней Азии и Казахстана. Его влияние было многосторонним и длительным: в период X—XV вв. в Средней Азии и Казахстане появилось немало ценных учебных пособий по математике, логике, этике для учащихся мектебов и медресе. Например, книга Тафтазани «Мантык» («Логика») долгое время была основным учебным пособием по логике для учащихся медресе.
Комментаторами и продолжателями Тафтазани были видные мыслители Средней Азии — Давани (XV в.) и Юсуф Карабаги (XV-в.). Их книги хорошо знал и высоко ценил казахский поэт-мыслитель Абай Куйганбаев.
В XI—XII вв. широкое распространение получают этико-педагогические трактаты, написанные местными авторами (Ю. Баласагунский, М. Кашгарский, А. Югнаки, А. Ясави и др.). Так, книга Юсуфа Баласагунского «Кудатгу билиг» («Благодатное знание»)—первый дошедший до нас памятник светской литературы тюркоязычных народов Средней Азии и Казахстана. Многие страницы этого трактата посвящены роли знаний в жизни человека, размышлениям о счастье, о хороших и дурных поступках, о пользе и вреде слова, о качествах, необходимых правителям и разного рода начальникам, об искусстве общения с представителями различных слоев общества и т. д. Большое место отводит автор поэмы вопросам семьи и брака; воспитанию подрастающего поколения, взаимоотношениям родителей и детей.