Но, ведь, фактически мы не всегда следуем руководству разума, и разум не всегда имеет возможность правильно нами руководить. Где же лежат причины этого? Ответом на этогь вопрос и намечаются уже существенныя задачи воспитания.
Человек склонен жить ближайшим моментом и возбуждаемым им желанием, ко-торое ему представляется необходимым, прежде всего, удовлетворить: неудовлетворенное, оно чувствуется, как страдание, и, как страдание, противоречит стремлению к счастью. Устранить это наличное страдание составляет для нас первый шаг в стремлении к счастью. Пока оно не устранено, воля „не имеет досуга" отдаться разумному обсуждению и оценке различных, в том числе и отдаленных, благ, чтобы избрать себе наибольшее благо. Но при массе наших желаний и нужд, которые обступают нас со всех сторон, „мы, вероятно, никогда не бываем вполне свободными" от наличного недовольства 1).
1) Джон Локк, „Опыт о человеческом разуме", пер. Савина. М.1898 г. сгр.238.2) Д., Локк. „Опыт о человеческом разуме", стр.245-246. Локк остроумно указывает абсурдность другого, противоположнаго понимания свободы. „Если свобода, истинная свобода", - говорит он, - „ссстоит в том, чтобы пор-вать с руководством разума и не иметь той сдержки в изутении и обсуждении, которая предохраняет нас от выбора или совершения худшаго, то сумасшед-шие и идиоты суть единственно свободные люди. Но мне кажется, ради такой свободы никто не предпочтет сойти с ума, кроме тех, которые уже сошлии с ума°.
Поэтому, мы можем вечно оставаться при первых шагах в стремлении к счастью, не делая дальнейших, по указаниям разума. „Так и бывает в болыиинстве случаев, но не всегда". К счастью, мы можем откладывать удовлетворение наших желаний, сдерживать их, давая разуму тем самым возможность разсматривать, обсуждать и выбирать между благами наибольшее 2). Итак, разум вступает в свои права руководства нашей деятельностью только при условии сдержки наших желаний. „От воздержания перед слишком поспешным подчинением своим желаниям, от умерения и сдержки своих страстей, дающей разуму возможность сво-боднаго и безпристрастнаго изследования и суждения", - говорит Локк 3) - „зависит надлежащее направление нашего поведения к истинному счастью", и поэтому „на все это мы должны направлять свое преимущественное старание и попечение". Вот первая задача воспитания, которое готовит человека к счастью, - привить ему сдержку желаний, способность откладывать их удовлетворение.
Локк, далее, указывает, какия именно желания обладают наибольшей силой и, следовательно, возбужденныя в настоящем, способны наиболее мешать руководству разума. Это-желания, связанные с телесной нашей природой и, потом, желания, происходящие от страстей. Телесныя страдания - одни из самых сильных 4). Страдания страстей также „не оставляют нам свободы мыслей", - чтобы правильно и основательно обсудить вещи с точки зрения блага 5). Отсюда ясно, что правильное воспитание, вырабатывая, вообще, сдержанность и умеренность, должно особенное внимание обратить на телесную сторону и на возможность возникновения страстей. Задача воспитания - особенно закалить и приучить к строгой умеренности тело, и принять все меры предосторожности против образования страстей, не допуская удовлетворения желаний, проявляющихся с большой страстностью и силой: ибо здесь и лежат корни страсти.
Но для правильной деятельности, которая бы вела к счастью, одного обсуждения и расценки благ разумом недостаточно. Мало, чтобы разум признал ценность какого-либо блага предпочтительно пред. другим.
1) Локк, „Опыт о человеческом разуме", стр.242.
2) jbid., стр.243.
3) ibid., стр.247.
4) Локк, „Опыт о человеческом разуме", стр.253.
5) ibid., стр.247.
Надо, чтобы это благо почувствовалось нами, как составная часть или условие именно нашего счастья. „Всякое, благо, как бы оно ни было велико в действительности или в представлении, не возбуждает желаний в человеке, не признающем в нем части того счастья, которым он может удовлетвориться в своих настоящих мысляхъ" 1). Вероятно, нет такого безсмысленнаго человека, „чтобы отрицать удовольствие в познании". Но, однакоѵ столько людей предпочитает удовольствия чувственныя удовольствиям познания и не имеет никакого желания первых: они не считают их частью своего счастья 2). Таким образом, люди могут иметь ясный взгляд на великие и признанные блага и, однако, не быть в них заинтересованы, не приходить от них в движение, „если считают возможным построить свое счастье без нихъ". Чтобы быть заинтересованным в каком-либо благе, надо иметь вкус к нему, все равно как надо иметь вкус к блюду, чтобы его желать. Конечно, создать этот вкус к вещи отчасти может и разум. „Должное разсмотрение" вещи, обещаемых ею выгод и удовольствий, может возбудить в нас по отношению к ней желание. Но в большинстве случаев вкус к. вещам или благам зависит от практики и привычки. „При-вычкии,-говорит Локк 3), - „обладают сильным очарованием и влагают такую притягательную силу довольства и наслаждения в то, к чему мы привыкаем, что мы не можем воздержаться от выполнения действий, которыя постоянная практика сделала для нас привычными и дорогими". И если наше воспитание и обычай установили дурныя привычки, переместили истинныя ценности вещей и испортили человеческие вкусы, то „нужно взять на себя труд исправить их, чтобы противоположныя привычки изменили наши удовольствия и придали вкус тому, что необходимо для нашего счастья или способствует ему" 4). Итак, создание ценных привычек и вкусов, отвечающих понятию высшаго блага, составляет также одну из главных задач воспитания. Но в чем же состоит наивысшее благо, которое может быть истинной целью человеческих стремлений к счастью? Этим решается вопрос и об истинной цели воспитания.
Для Локка та вещь является высшим благом, которая обещает и способна дать высшее, наиболее удовлетворяющее и наиболее продолжительное наслаждение.
1) Локкь, „Опыт о человеческомь разуме", стр.239.
2) „Опыть о человеческом разуме", сир.239: „С другой стороны, и эпикуреец предастся научным занятиям, когда стыд или желание понравиться своей возлюбленной возбудят в нем недовольство недостатком чнания".
3) ibid., стр.261.
4) „Опыт о человеческом. разуме", стр.261.
Такой вещью и служит добродетель, ибо с ней связано вечное блаженство в будущей жизни. По Локку, „никакое удовольствие и страдание в настоящей жизни не может выдержать сравнения с безконечным счастьем или несчастьем безсмертной души в том мире" 1). При том. будущее блаженство мы должны представлять вполне удовлетво-ряющим всех и каждаго, ибо не станем же мы утверждать, „что Бог не может сделать счастливыми тех, кого хочет сделать счастливымъ". „И если бы даже мы могли предполагать людские вкусы в том мире столь же различными, как в этом, все-таки небесная манна должна прийтись по вкусу каждому нёбу" 2). Так что „хотя бы добродетельная жизнь не имела здесь ничего, кроме страданий, а порочная - ничего, кроме постоянных удовольствий", все-таки, первую следовало бы предпочесть второй. Но, в действительности, в большинстве случаев, „злые мало чем могут по-хвалиться даже в своем настоящем обладании; а если разсмотреть как следует все обстоятельства, то им выпадает здесь даже самая худшая доля". Локк остроумно замечает, что даже при сомнении в будущей жизни и будущей награде, все-таки благора-зумнее предпочитать добродетельную жизнь порочной. „Если добрый человек прав, он вечно счастлив; если он ошибается (т.е. если нет будущей жизни), он не несчастлив, - он ничего не чувствует. С другой стороны, если злые правы (т.е. в том, что нет будущей жизни), они не счастливы; если они ошибаются, они безконечно несчастны" 3). T. е., при допущении одинаковой вероятности за тем, что есть будущая жизнь и нет будущей жизни, благоразумнее избирать поведение, при котором наименьше подвергаешься риску. Отсюда же ясно становится и то, что именно добродетель составляет главный предмет воспитания.
Уже из предыдущаго видно, какое место в жизни и отсюда в подготовке к ней может занимать умственное образование. Правда, в обсуждении разумом благ возможны ошибки и вследствие умственных недостатков: недостаточнаго внимания, умственной небрежности, лени и ограниченности знаний. Но в основе и этих недостатков лежит, собственно, наша „слабая, страстная природа". Или, по крайней мере, она придает им значительную силу. По-этому нужно, конечно, и умственное образование, но не в нем суть, не оно составляет основу правильной деятельности и истиннаго стремления к счастью. Иначе пришлось бы предположить что огромное большинство людей, лишенное по условиям своей жизни, образования вместе с тем лишено и возможности искать и стремиться к истинному счастыо.
1) ibid., стр. 253.
2) ibid., стр. 257.
3) Локк, „Опыт о человеческом разуме", стр. 262.
Нет, при всем различии духовных дарований между людьми, Локк думает, однако, что „Бог даровал людям способности, достаточныя для управления собою на своем пути, если только они будут серьезно применять их в надлежащем направлении, когда обычныя призвания дадут им досугъ" 1). Ооразование нужно, но для стремления к истин-ному счастыо достаточно и такого, которое всякий может приобрести самостоятельно, пользуясь своим досугом. Локк видит больший вред от извращеннаго образования, чем от недостаточнаго. Последнее, правда, оставляет разум в природной слабости и ограниченности, но ее, однако, всякий усилиями самообразования может победить, тогда как первое темнит разум, делая его фальшивым. Такое извращенное, темнящее образование существует в странах, лишенных свободы мысли и научнаго изследования: здесь „порабощена та часть (человеческаго) существа, которая должна бы быть самою свободною, - их разумъ" 2). В другом месте Локк резко возстает против типичнаго извращеннаго образования, которое не допускает свободнаго и яснаго 'изследо-вания разума,-образования схоластическаго: он клеймит его, как „искусственное невежество" и безполезную „ученую галиматью". „В самом деле", - говорит Локк, - несмотря на существование всех этих ученых спорщиков, многознающих докторов, все правительства были обязаны миром, охраной и вольностями не ученым государственным людям, а успехами в полезных искусствах - необразованным и презренным ремесленникам (mechanic), - позорное, имя 3). В этих суждениях о школьном, традиционном образовании Локк, как мы видим, стоит близко ко взглядам Раблэ и Монтэня 4).