Из-за таких же опасений перед неограниченной властью Джон Локк в XVIII в. утверждал, что политическое право голоса вытекает из естественных прав человека, в частности его права на собственность. Если правительство через налогообложение обладает властью экспроприировать ту или иную часть собственности, граждане со своей стороны вправе защищать себя через контроль над составом органа, принимающего решения о налогах, то есть законодательную власть. Иными словами, демократия стала означать систему «власти по соглашению», функционирующую через представительную ассамблею. По современным понятиям, однако, самого Локка трудно назвать демократом, поскольку он полагал, что политическим правом голоса должны быть наделены только владельцы собственности, так как именно обладают теми естественными правами, которые, собственно, и могут быть ущемлены. С более радикальным пониманием о всеобщем избирательном праве выступили с конца XVIII в. такие теоретики утилитаризма, как Иеремия Бентам и Джеймс Милль.
Утилитаризм в своем обосновании демократии тоже опирался на необходимость защиты или поддержки индивидуальных интересов. Бентам при этом утверждал, что раз индивид стремится к удовольствиям и избегает страданий, всеобщее право голоса[1] является единственным способом обеспечить «наибольшее счастье для наибольшего числа людей».
Однако обоснование демократии принципом защиты индивида имеет важное, но далеко не решающее значение. Протективная модель все же предполагает ограниченную и непрямую форму демократии. Практически согласие управляемых здесь выражается посредством голосования на регулярных и состязательных выборах, что и обеспечивает подотчетность обществу тех, кто управляет. Политическое равенство в данном случае, следовательно, понимается чисто технически – как равенство избирательных прав. Более того, это прежде всего и главным образом система конституционной демократии, функционирующая по определенным формальным или неформальным правилам, ограничивающим власть правительства. Но если право голоса действительно есть средство защиты свободы личности, эта свобода должна быть также обеспечена строгим осуществлением принципа разделения властей через формирование отдельно исполнительной, законодательной и судебной власти, а также через обеспечение основных прав и свобод человека – свободы слова, свободы передвижения и защиты от произвола. Протективная демократия ориентирована на предоставление гражданам как можно более широкого круга возможностей жить как хочется. Здесь очевидно, что она главным образом перекликается с принципами свободного капитализма и той концепцией, что именно индивида следует наделить максимальной ответственностью за свое экономическое и социальное положение. По этим основаниям больше всего сторонников протективная модель демократии находила среди приверженцев классического либерализма, а в современной политике – «новых правых».
2.3 Демократия развития
Первоначальная модель демократии была более озабочена защитой прав и интересов личности, но вскоре в ней появился существенно новый акцент – акцент на развитии человека и общества. Новые концепции, возникшие в этом русле, сегодня можно отнести к модели, называемой демократией развития. Наиболее смелый для своего времени подход в данной области выдвинул Ж.-.Ж. Руссо. Во многих отношениях идеи Руссо знаменовали собой решительный отказ от господствующей либеральной концепции демократии, в дальнейшее им суждено будет оказать влияние как на марксистские, так и на анархистские традиции, а еще позже – на «новых левых». Для Руссо демократия была средством, с помощью которого люди обретают свободу или независимость в смысле «подчинения лишь тому закону, который каждый из нас приписывает самому себе». Граждане в его модели «свободны» лишь тогда, когда они самым прямым и постоянным образом участвуют в делах сообщества. Руссо, таким образом, выходил за рамки того понимания демократии, которое сводит ее к выборам, и выдвигал идеал прямой демократии, совершенно радикальный для своего времени.
Однако в модели демократии Руссо совершено новым была его глубочайшая убежденность в том, что в конечном итоге свобода человека невозможна без его подчинения общей воле. Он считал, что общая воля – это «истинная» воля каждого гражданина в противоположность его «частной» или эгоистической, воле. Подчиняясь общей воле, люди тем самым следуют своей собственной «истинной природе»: общая воля – это то, к чему стремился бы каждый человек, если бы он всегда был бескорыстен. Руссо при этом имел в виду самую широкую демократию, для которой необходим весьма высокий уровень как политического, так и экономического развития. Он не был сторонником общественной собственности, но при этом предлагал, чтобы «ни один гражданин не был настолько богат, чтобы купить другого человека, и ни один настолько беден, чтобы ему приходилось продавать себя».
Модель демократии Руссо помогла сформироваться современной идее, с которой в 1960 – 1970-х годах выступали теоретики «новых левых». Речь идет об «обществе участия» – обществе, в котором каждый гражданин имел бы полную свободу развития через участие в решениях, определяющих его жизнь. Этого не достичь без открытости, подотчетности и децентрализации главных общественных институтов – семьи, рабочего места и местного сообщества, а вместе с тем и политических институтов – партий, групп интересов и законодательных органов. В основе этой модели лежит концепция «низовой» демократии, или, как ее еще называют, «демократии корней травы»: идея здесь заключается в том, что политическая власть должна восходить снизу вверх и при этом с максимально низкого уровня. Однако теория Руссо подвергается критике на том основании, что «истинная» воля граждан совершенно оторвана от их «мнимой», или чисто субъективной воли. Опасность здесь и впрямь заключается в том, что поскольку общую волю нельзя определить, опросив граждан об их желаниях (так как ими может руководить элементарный эгоизм), то появляется возможность определить эту волю сверху; и совершенно нельзя исключать, чего только на практике не делает диктатор, вообразивший себя носителем «истинных» интересов общества. Именно поэтому в Руссо видят пионера так называемой тоталитарной демократии[2].
Модель развивающейся демократии имела и более умеренный вариант, во многом связанный с либеральной моделью представительного правительства. Ее основополагающие элементы были сформулированы еще Джоном Стюартом Миллем. Главное достоинство демократии Милль усматривал в том, что она способствует «наивысшему и гармоничному» развитию способностей человека. Участие в политической жизни повышает уровень сознания граждан и воспитывает их чувства, словом, развивает их. Демократия здесь предстает как своего рода образование. Поэтому Милль призывал к расширению сферы участия граждан в политике, считая, что право голоса должно быть предоставлено всем людям, кроме неграмотных. Избирательное право – радикальнейшую для того времени идею – он распространял и на женщин. Важное место в его теории занимала и местная власть, сильная и независимая, чтобы больше людей исполняли те или иные должности.
Милль, как и другие либералы, осознавал и опасности демократии. Правда, в отличие от основных представителей либеральной мысли он совершенно не признавал идеи формального политического равенства. Так же, как в свое время Платон, он не считал, что все мнения в мире политики имеют одинаковое достоинство. Отсюда его предложение внести множественное голосование – такую систему, при которой неквалифицированный работник имел бы один голос, квалифицированный – два, а выпускник колледжа и ученый – пять или шесть голосов. Но у Милля были в данном случае и более серьезные сомнения, идущие от извечного страха либералов перед тем, что Алексис де Токвилль в знаменитой своей фразе назвал «тиранией большинства». Демократия с этой точки зрения всегда несет в себе опасность того, что права меньшинства и свобода личности могут быть принесены в жертву идее народа, что свобода дискуссии, критика, духовная жизнь вообще – все это может быть принесено в жертву некоей воле большинства, и тогда воцарится однообразие и скучный конформизм. Большинство ведь не всегда право; истина не выясняется процедурой поднятия руки при голосовании. Милль поэтому всячески поддерживал идею совещательной, или парламентской, демократии[3].
2.4 Народная демократия
Термин «народная демократия» идет от тех ортодоксальных коммунистических режимов, что создавались по советскому образцу после Второй мировой войны. Сюда относятся различные формы демократии, порожденные марксистской традицией. Марксисты, как известно, всегда отмахивались от либеральной, или парламентской, демократии, видя в ней не более чем форму «буржуазного», «капиталистического» правления. К понятию или идеалу демократии они тем не менее обратились потому, что в них присутствует идея равенства. «Демократия» здесь означала социальное равенство, выстроенное на обобществлении собственности, что надлежало отличать от «политической» демократии – видимости, фасада равенства.