Смекни!
smekni.com

Типы политических культур 2 (стр. 2 из 4)

Особую известность в науке получила классификация полити­ческой культуры, предложенная Г. Алмондом и С. Вербой в книге «Гражданская культура» (Нью-Йорк, 1963). Анализируя и сопостав­ляя основные компоненты и формы функционирования полити­ческих систем Англии, Италии, ФРГ, США и Мексики, они выде­лили три «чистых» типа политической культуры: Наиболее известная типология политических культур принадлежит Г. Алмонду и С. Верба, которые выделили три вида политической культуры[3]:

· приходская культура (Parochial)

· зависимая культура, (Subject) синтетическая культура «гражданственности»

· культура участия, (Participant), подданническая

Приходская культура характеризуется безразличным отношением к национальной политической системе, что выражается в отсутствии реакции граждан на действия политических институтов, в отсутствии интереса к центральной власти и, наоборот, заинтересованности политической жизнью «на местах».

Зависимая политическая культура отличается большей заинтересованностью в деятельности властей. Граждане имеют свое представление о власти, но они покорны ей, даже при негативном характере ее деятельности. При таком типе политической культуры граждане не надеются личным участием изменить что-либо в деятельности властей, являясь лишь "наблюдателями".

И, наконец, культура участия характеризуется активностью участия. Граждане считают себя вправе влиять на власть, они осуществляют это «вмешательство», участвуя в выборах, в деятельности партий, групп давления. При такой классификации имеется в виду, что демократия — это тот идеальный режим, который должен быть принят за образец, но это положение не является бесспорным для всех[4].

Причем самой массовой и одновременно оптимальной, с точки зрения обеспече­ния стабильности политического режима, является синтетическая культура «гражданственности», где преобладают подданнические ус­тановки и соответствующие формы участия людей в политике.

Согласно другой точке зрения большее влияние имеет степень доверия между людьми (см, например, работы Ф. Фукуямы) и устойчивость институтов. Согласно С.В. Цирелю по устойчивости институтов общества делятся на теплые и холодные. Холодные общества – это те общества, где люди договорились о правилах игры (неважно, как они называются – законы, обычаи, традиции, сакральные заповеди и т.д.) и более не нуждаются в налаживании личных отношений для разрешения стандартных ситуаций (наиболее близки к этой дефиниции западные страны и страны Юго-Восточной Азии). В таких обществах основное разнообразие институтов сосредоточено на верхних уровнях их иерархии и предназначено для разрешения сложных ситуаций. Теплые общества (в первую очередь Россия и Латинская Америка) – это те, где люди, наоборот, не сумели договориться об общих правилах, и вынуждены компенсировать их отсутствие (иначе говоря, одновременное существование различных правил) личными взаимоотношениями (в том числе коррупционного характера) или временными драконовскими правилами и виртуальной мистической связью каждого с вождем. Отсутствие действенного права вынуждает перманентно обращаться к его первоисточникам, в том числе представлениям о справедливости, поэтому справедливость, часто понимаемая как всеобщее равенство доходов и даже равное бесправие, занимает высокое место в шкале ценностей. И в то же время отсутствие регулятора справедливости (права, обычая и т.д.) очень часто ведет к большей несправедливости и большему имущественному расслоению, чем в холодных обществах. В настоящее время можно даже указать формальный экономический критерий выделения теплых обществ – значение коэффициента Джини ≥ 0,44-0,47[5].

Традиционное и индустриальное общества, сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический.

Для тоталитарного типа характерны унифицированность политического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а значит и рядовых граждан. В обстановке массовых репрессий в сознании последних в качестве нормы поведения утверждается принцип «не высовываться!»

Демократическая политическая культура предполагает в наличии плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типажей поведения. Более того, она санкционирует, возводит в повседневность принцип «согласие быть не согласным». И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность с ним (этим иным) взаимодействовать, вбирать в себя наиболее рациональное.

В то же время типы политической культуры могут опреде­ляться и на более общих основаниях, способных обнажить более универсальные черты разнообразных стилей политического по­ведения граждан в тех или иных странах. Так, например, можно говорить о рыночной политической культуре (где политика пони­мается людьми как разновидность бизнеса и рассматривается в качестве акта свободного обмена деятельностью граждан) и этатистской (которая демонстрирует главенствующую роль государ­ственных институтов в организации политической жизни и опре­делении условий политического участия индивида — Э. Баталов).

Существуют и более общие критерии типологизации, задан­ные, в частности, спецификой цивилизационного устройства осо­бых полумиров — Востока и Запада, ценности и традиции кото­рых являются фундаментом практически всех существующих в мире политических культур.

Идеалы политической культуры запад­ного типа восходят к полисной (го­родской) организации власти в Древ­ней Греции, предполагавшей обяза­тельность участия граждан в решении общих вопросов, а также к римскому праву, утвердившему гражданский суверенитет личнос­ти. Огромное влияние на их содержание оказали и религиозные ценности христианства, прежде всего протестантской и католи­ческой его ветвей. Специфика же восточных норм и традиций коренится в особенностях жизнедеятельности общинных струк­тур аграрного азиатского общества, формировавшихся под воз­действием ценностей арабо-мусульманской, конфуцианской и индо-буддийской культур[6].

Коротко говоря, наиболее существенные различия этих цен­ностных ориентаций граждан в политической жизни общества проявляются в определенных характеристиках.

Для Запада они следующие:

— убежденность, что власть может покоиться на физичес­ком, духовном или ином пре­восходстве человека над чело­веком;

— отношение к политике как к разновидности конфликт­ной социальной деятельности, которая строится на принципах честной игры и равенства граж­дан перед законом;

— осознание самодостаточ­ности личности для осуществле­ния властных полномочий, от­ношение к политическим пра­вам как к условию укрепления права собственности; примат идеалов индивидуальной сво­боды;

— признание индивида глав­ным субъектом и источником политики, отношение к госу­дарству как к институту, зави­симому от гражданского обще­ства, гаранту прав и свобод лич­ности, орудию предпринима­тельской деятельности индиви­да и группы;

— предпочтение личностью множественности форм поли­тической жизни, состязатель­ного типа участия во власти, плюрализма и демократии; предпочтение усложненной ор­ганизации власти (наличия пар­тий, разнообразных групп дав­ления и т.д.);

— рациональное отношение к исполнению правящими эли­тами и лидерами своих функ­ций по управлению обществом, понимание необходимости кон­троля за их деятельностью и со­блюдения правил контрактной этики;

— примат общегосударственных законов и установлений (кодифицированного права) над частными нормами и правила­ми поведения, понимание раз­личий в моральной и правовой мотивации политических дейст­вий граждан;

— достаточно ощутимая идеологизированность полити­ческих позиций граждан.

Для Востока:

— уверенность в божествен­ном происхождении власти, не связанном ни с какими челове­ческими достоинствами;

— отношение к политике как к подвижнической, недо­ступной всем деятельности, подчиненной кодексу поведения героев и принципам боже­ственного правления; отрица­ние случайности политических событий и понимание полити­ки как средства утверждения консенсуса, гармонии и мира;

— отрицание самодостаточ­ности личности для осущест­вления властных полномочий, потребность в посреднике в от­ношениях между индивидом и властью; приоритет идеалов справедливости; политическая индифферентность личности;

— признание главенствую­щей роли в политике элит и государства, предпочтение пат­роната государства над личнос­тью; признание приоритета над личностью руководителей об­щин, сообществ, групп; доми­нирование ценностей корпора­тивизма;

— предпочтение личностью исполнительских функций в политической жизни и коллек­тивных форм политического участия, лишенных индивиду­альной ответственности; тяго­тение к авторитарному типу правления, упрощенным фор­мам организации власти, поис­ку харизматического лидера;

— обожествление (сакрали­зация) правителей и их деятель­ности по управлению общест­вом, отсутствие убежденности в необходимости их контроля;

— приоритет местных пра­вил и обычаев (местного права) над формальными установ­лениями государства, тенден­ция к сглаживанию противоре­чий между нравственными тра­дициями общности и законода­тельными установлениями как мотивами политического пове­дения;

— менее выраженная идео­логизированность позиций, ве­ротерпимость (за исключением исламистских течений).

В классическом виде названные ценности и традиции взаи­модействия человека и власти формируют органически противо­положные политические культуры (например в США и Иране, во Франции и Кампучии). И даже перестройка политических институтов по образцам одного типа культуры не может порой поколебать устойчивость отдельных ценностей прежней куль­туры. К примеру, в Индии, где в наследство от колониального владычества Великобритании страна получила достаточно раз­витую партийную систему, парламентские институты и проч., по-прежнему доминируют архетипы восточного менталитета. И поэтому на выборах главную роль играют не партийные про­граммы, а мнения деревенских старост, князей (глав аристо­кратических родов), руководителей религиозных общин и т.д. В то же время и в ряде западноевропейских стран повышен­ный интерес к религиям и образу жизни на Востоке также никак не сказывается на изменении параметров политической культуры.