Вследствие этого они считали, что природу нужно уважать, задабривать, ведь именно от нее зависела их жизнь. Приведем примеры таких верований.
Анимизм. Вера в первобытном человеческом обществе была связана с первобытными мифологическими верованиями и строились на таком понятии как анимизм. Анимизм (от лат. anima - дух, душа)- присвоение человеческих качеств природным явлениям. Э.Б. Тайлер впервые ввел это понятие для определения первой стадии в истории развития религии.
Магия.Она является наиболее древней формой религии (и происходит от греч. megeia - волшебство). Магия представляет набор определенных действий, с особым смыслом, также включающим обрядами.
Сущность магии все еще является нераскрытой и неизученной в сравнении с другими религиями. Некоторые ученые, например, этнолог Джеймс Фредер (1854-1941), рассматривают в ней родительницу религии. А другой этнолог и социолог А. Фиркандт (1867-1953) считает магию главным средством развития религиозных представлений. А русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861-1927) полагает, что это продукт ранних анимистических верований. Но вероятно одно - «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное».
Фетишизм. Одна из разновидностей магии, (происходит от франц. fetiche - талисман, амулет, идол). Фетишизм- это вера в божественные силы неодушевленных предметов, которым свойственны сверхъестественные силы. Объекты поклонения являются камни, цветы, деревья, любые предметы. Причем могут быть как природно созданные, так и созданные человеком. Виды почитания: принесение жертв, вколачивание в них гвоздей, что бы причинить боль духу, и заставить исполнить просьбу.
Вера в амулеты (происходит от араб. гамала - носить). Считается, что эта религия происходит от первобытного фетишизма и магии. Вера отождествлялась с каким-либо предметом, который, по мнению дикаря, был наделен магической силой, и способностью охранять владельца от разных неприятностей.
Тотемизм.У древних людей значительную роль играло поклонение животным, деревьям. Древний человек представлял мир одушевленным. Он считал, что у всякого предмета есть душа, как у человека, и общался с ними, как с равными. Когда дикарь называл себя в честь животного, считал его равным по крови, и воздерживался от его убийства, то такое животное считалось тотемным (происходит от сев. индейск. ототем - его род). Тотетизм – верование в родственные связи по крови между родом и определенными растениями или животными, иногда явлениями природы.
По историческим данным первым типом объясняющего мышления служил миф. Он являл собой попытку объяснения мира. Миф служит как предшественник научного мировоззрения. Мифы рассказывают о событиях прошлого, будущего, о появлении мира, бога, животных. Существуют космогонические мифы, этнографические, о временах года, погодных явлениях, героях и т.д. В большинстве мифов о мироздании, начальный этап рассматривается как возникновение мира из начального хаоса. Затем получились земля, люди, боги, животные. В мифах явно можно выделить элементы реализма, материализма, т.к. боги являются результатом возникновения порядка из хаоса. Но в оставшемся в мифах преобладает труд богов, и придуманных животных, обладающих чертами человека. Антропоморфическая парадигма составляет основу мифологического типа мышления.
Мифы содержали начальные представления хаоса, богов, животных, людей. Они включали зачатки более поздних абстракций закона и закономерности (возникновение порядка из хаоса), материи, богов и т. д. Также облечено в форму образов. Мифы включают особые законы, которые регулируют поведение людей, определяют социальные запреты, выступают регуляторами общественной жизни.
Мифологический тип мышления вошел в следующую, более высокую, форму мышления — религиозный тип мышления. Он также сохранился и в довольно самостоятельном виде, хотя и в новых формах, в структуре интеллекта современного человека
Религия — является более сложным явлением духовной жизни общества, по сравнению с мифологией. Она содержит систему определенных верований о сверхъестественных силах — богах. Возникла религия примерно 40-50 тысяч лет назад религия, но в первоначальном виде мало отличалась от мифологии, т.к. она вбирает в себя значительную часть мифов. В религии присутствует наличие усложняющегося вероучения, системы взглядов, приобретающих все более абстрактный характер, — одно из важнейших отличий религии от мифа. Вместе с тем религия всегда сохраняет во многом образный характер, выражает вероучение в форме образов, что делает ее доступной для всех слоев общества.
Культ богов и святых является характерной чертой, так же очень развита обрядная сторона, которая включает в себя, много заимствованного из магического мышления и действий. Религия включает также особый социальный аспект- церковь. Религия выступает как более развитая, чем мифология, форма мышления, основанная на парадигме фантастического объяснения, или антропоморфической парадигме. «Рассмотрение мира по образу, подобию человека и сознательного человеческого действия» приобретает в религии, особенно в древнее время наиболее яркий характер. Сердцем любой религии являются боги или единый бог, которые обладают усиленные во множество раз свойствами человека — разум, милосердие, волю и т.д. Антропоморфизм религии был отмечен разными мыслителями, начиная с античного философа Ксенофана, и кончая философом XIX в. Л. Фейербахом.
Еще в девятнадцатом веке считалось, что первобытным религиям свойственны два понятия, отличавшие их от других мировых религий. Первое заключалось в том, что их основным мотивом был страх (боязнь наказания духами), второе - представители первобытных религий были неотъемлемой частью представлений о нечистоплотности и антигигиене. Потому что почти все описания первобытных религий, оставленные путешественниками, включали повествования о том, в каком вечном ужасе и страхе живут такие люди. Рассказывается о поверьях в ужасные беды, которые случаются с теми, кто вдруг нечаянно переходит какую-либо запретную преграду или имеет дело с чем-то нечистым. Так как страх охватывает все сознание, то такой факт полезно учитывать и при рассмотрении других представлений первобытного сознания, в частности - представлений о нечистом.
Достоверно неизвестно, насколько представления о чистом и нечистом стары в любой не имеющей письменности культуре: для ее представителей они должны казаться извечными и неизменными.
Человек, который с рождения принадлежит любой культуре, скорее склонен считать, что он лишь пассивно воспринимает представления своего мира о существующих в нем силах и опасностях, не замечая тех небольших изменений, которые он мог бы в них внести. Точно также мы считаем, что всего лишь пассивно воспринимаем свой родной язык, и не замечаем своей сопричастности сдвигам, происходящим в нем за время нашей жизни. Именно поэтому я считаю что исследуемую культуру не нужно рассматривать, как давно устоявшуюся систему ценностей. Справедливо, возможно и обратное.
Насколько больше мы узнаем о каких-либо первобытных религиях, тем все более проясняется тот факт, что в символических структурах все еще есть место для великих тайн как религии так и философии.
Подводя итог данной работы я могу сказать, что по этим данным, в большинстве своем первобытное мышление отличается от нашего. Оно имеет другие ориентиры. Современные люди, ищут вторичные причины в любых действиях, а первобытный человек видит исключительно мистические причины, потому что ему везде кажется действие потусторонних сил. Он может допустить, что какое-либо существо может одновременно находиться в разных местах. Он абсолютно безразличен к противоречиям, тогда как наш разум не может с ними согласиться. Именно по этому мы можем назвать такое мышление, по сравнению с нашим прологическим. Коллективные представления (в общих чертах), могут определяться по таким признакам: передаются из поколения в поколение; навязываются отдельным людьми, которые затем пробуждают чувства страха, уважении т. д. Эти представления не зависят от отдельной личности, их нельзя понять при помощи рассмотрения индивида. Для первобытного человека нет явно физического факта в том, какой мы придаем этому слову. Дождь, ветер, любое другое явление природы, не воспринимаются древним человеком так, как они воспринимаются нами (как сложные движения находящиеся в сложной зависимости с другими явлениями). Физические свойства, конечно, воспринимаются их органами чувств, как и нашими, и весь психофизиологический процесс восприятия осуществляется точно так же как и у современного человека. Первобытные люди видят то же что и мы, но воспринимают они не тем же сознанием, что и мы. Для нашего общества, привидения, домовые и др. являются чем-то относящимся к области сверхъестественного: для нас это видения, волшебные проявления, все они находятся с одной стороны, а факты, познаваемые в результате восприятия и повседневного опыта, находятся с другой стороны, потому что в современном мышлении существует четкая линия, разграничивающая эти понятия. Для первобытного человека, такой линии не существует. Религиозный и часто суеверный человек верит обычно в две системы, в два мира– один это мир видимых, подчиненных неизбежным законам движения, и другой – невидимых, неосязаемых вещей. Но для первобытного сознания существует только один мир. Любая действительность мистична, как и все остальное, а значит, мистичным является и всякое восприятие. Мистические отношения, которые так часто улавливаются в отношениях между существами и предметами первобытным сознанием, имеют одну общую основу. Все они в разной форме и разной степени предполагают наличие сопричастности между существами или предметами, ассоциированными коллективным представлением. Именно по этому, в этом вопросе я согласна с Леви-Брюлем и его "законом сопричастности". Коллективные представления не являются продуктом интеллектуальной обработки в собственном смысле этого слова. И самое главное они вместо логических отношений (включений и исключений) подразумевают сопричастия.
1. История человеческого интеллекта / Перм. ун-т. – Пермь, 1998. – Ч. 1,2. Предыстория – миф – религия. Просвещение.
2. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении/ Пер. Под ред. В.К. Никольского и А.В.Кисина М.,1999 с 7-372
3. Воеводина ЛН Мифология и культура Учеб. Пособие М., 2002 c. 115-116