Смекни!
smekni.com

Основополагающие принципы православной педагогики и утрата их современной школой (стр. 4 из 4)

В детях сияние образа Божия еще не закрыто, как у взрослых людей, потому и нельзя войти в Царствие Божие, не став как дети (Мф. 18,3), «если не доберемся до той глубины, в которой люди близки детям».

Итак, педоцентричность – это третий основополагающий принцип православной педагогики, ставящий богоподобную развивающуюся личность ребенка в центр нашего педагогического дела для обретения подлинной жизни в Боге под руководством Церкви и приложения сил, способностей и педагогического мастерства.

Итак, три центра – это три единых, взаимосвязанных уровня обращенности и посвященности в педагогическом процессе, но различающихся ценностью по своему достоинству, а следовательно, и иерархично; и соотносящихся между собой, как дух (Богочеловек), Душа (Церковь – душа мира и христианской педагогики) и Тело (ребенок).

Или:

- Богочеловек – Господь Иисус Христос, - т.е. Христоцентричность, как первопринцип.

- Богочеловечество – Церковь – Тело Христово – поэтому Экклезиоцентричность, как примыкающий и единый с Христоцентричностью принцип.

- Богоподобная развивающаяся личность – т. е. ребенок (дитя) – поэтому педоцентричность.

Отсутствие, неучитывание или пренебрежение этими центральными принципами в педагогике, как правило, дадут перекос, искажение и отрицательный результат. Например:

10 там, где не будет христоцентричности, т.е. обращенности, соотнесения и ориентации на Христа, как величайший жизненный и педагогичсекий идеал, всесовершенную личность, - там, как правило, будет эгоцентризм, нехристианские настроения и антихристианский образ жизни.

2) где не будет экклезиоцентричности, здравой православной церковности, обращенности и причастности к Церкви, ее опыту, дарам и благодатным средствам, - результатом будет рассудочный интеллектуализм, крайний индивидуализм, еретизм, сектантство или полное вероотступничество. Враждебное отношение ко всему, что связано с Церковью.

3) где не будет Евангельского образа отношения и любви к ребенку как образу Божьему, призванному быть членом Церкви и наследником жизни вечной, там будет авторитаризм, жестокий педагогический ригоризм, волюнтаризм (окрики, затыкания, подавление, «бездетная педагогика»), или другие крайности: сплошная заласканность, вседозволенность, безнаказанность – слепая «неразумная любовь».

Г) О нравственно-педагогическом взаимоединстве

«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…»

(Ин. 17:21)

Педагогический процесс, начинаясь педагогическим воздействием воспитателей на воспитуемых, органически переходит в из взаимодействие, высшим результатом которого должно стать их взаимоединство в духе христианской любви и благочестия при содействии Божественной благодати. Педагогическое воздействие должно быть движимо чувством любви и помощи; результатом же взаимодействия должен стать душевный контакт воспитателей и воспитуемых, приводящий их к «духовно-эмоциональному созвучию», единодушию, единомыслию – нравственно-педагогическому взаимоединству. Это взаимоединство будет все более и более возможным при условии взаимного воцерковления участников педагогического процесса, приумножения истинной любви с возрастанием в Того, Который есть глава Христос (Еф. 4,15). Вот как об этом молится за литургией Василия Великого священник:

Нас же всех, от Единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святого Причастие…

Главным смыслом всей православной педагогики к достижению цели является необходимость связать педагогическое дело с нашим спасением. По учению православной Церкви. Педагог и педагогика являются не целью, а средством, руководящим нас к высшей цели – ко спасению. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 8-10). Будучи орудием в руках Божьих. Педагог, как детоводитель должен вести ребенка не к себе, а – посредством собственных и совместных усилий – ко Христу, в Котором и обретается наше взаимоединство под руководством и в лоне Церкви. Соединяясь со Христом в Евхаристии, причащающиеся верующие (воспитатели и воспитуемые) соединяются и друг с другом: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10,17).

В воспитании мы ведем дитя, помогаем ему достичь такой силы личности, при которой оно достаточно овладевает тайной свободы в себе; воспитание плодотворно лишь в той мере, в какой оно обращено к духовной жизни, пронизано верой в силу Божию, в человеке святящую, как образ Божий, способно зажечь детскую душу любовью к добру и правде. Смысл воспитания в том, чтобы уяснить, освоить и усвоить путь спасения, привить детскую душу к Церкви и напитать ее дарами свыше, живущими в Церкви. Это ясно раскрывает Апостол Павел: а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровью Христовой. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоящую посреди преграду.., дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Еф. 2, 13-15).

Вот главное триединство всех участников педагогического процесса (Бога, воспитателей и воспитуемых), обретаемое в лоне Церкви и раскрываемое через воплощение принципа нравственно-педагогического взаимоединства как богочеловеческий синергийности или соработничества. Иными словами, это значит соединение по благодати с Богом и между собою всех участников педагогического процесса. Обретение этого благодатного взаимоединства должно стать главным результатом усилий всех участников педагогического процесса. Сила – в единстве, единство – в духе, Дух живет в Церкви – в ее благодатных таинствах. Принимая с благодарностью эти небесные дары, мы получаем спасительную благодать как залог вечной жизни. Именно в этом и заключается вся соль и главная суть православной педагогики.

Таким образом, группа принципов нравственно-педагогического взаимоединства определяет взаимоотношения участников педагогического процесса к Богу. Церкви, Отечеству, друг к другу и к миру с целью обретения наиболее полного взаимоединства в духе христианской любви для спасения.

Д) О нравственно-педагогическом аскетизме

«Аскетика есть путь к богоподобному устроению личности, а через нее и мира», - говорит протоиерей Зеньковский.

На пути достижения цели христианской педагогики и решения ее главных задач предстоят большие совместные усилия всех участников педагогического процесса, ибо временем воспитания часто решается судьба человека – не только земная, но и вечная (см. Мф. 11,12). Потому свт. Иоанн Златоуст говорит: «Всему нужно предпочитать попечение о детях и воспитанию их в учении и наказании Господнем». Чтобы учить других, надо самому учиться. «Истинный педагог тот, говорил К.Д.Ушинский, кто учится», этим училищем является для нас Церковь, а учителем – Христос. Это неминуемо требует от педагогов собственного совершенствования и неусыпного бдения и трезвения в ходе воспитания и развития личности ребенка. Важно, чтобы православный педагог имел подлинную любовь, глубокое познание Бога, себя и своей профессиональной деятельности и непрестанными усилиями возрастал в этом. Православный педагог должен являть достойный образ христианина и пример личного благочестия перед воспитанниками, подражая Господу нашему Иисусу Христу. Педагог должен быть ответственен за дело, собран, требователен к себе, по-христиански и профессионально совершенствуясь.

Если ребенок является главным предметом – живым материалом педагогики, ради которого и существует педагог и педагогика, то Церковь – та истинная школа, училище благочестия, подлинной христианской жизни, где Учитель – Христос, Его руководство – заповеди любви и Евангелия, Его чаяния для всех – приход к Нему, обретение разума истины и спасения.

Здесь снова вспоминается онтологический (изначальный, сущностный) аспект древнегреческого понятия ПЕДАГОГ – раб-детоводитель, отводящий ребенка своего Господина к Учителю для обучения в школе. Поему же педагог только раб? Кто Тот Учитель, к Которому приводится ребенок? Что это за Школа, где идет обучение чад?

Это понятийная модель служит прекрасным преобразовательным символом, и если мы уясним его, то многое встанет на свои места:

- Педагог как раб господина, раб любви, в новозаветном истолковании должен быть соработником Господа, преподающим то и так и ведущим его таким образом, чтобы ребенок приводился, прилеплялся и жил в господе Христе.

- Дитя есть достояние господа, наделенное от Него различными дарами (способностями) и талантами, которые необходимо взращивать и преумножать.

- Главной школой для обучения является мать-Церковь преизобильно исполненная всего необходимого для освящения, просвещения, воспитания, обучения, образования, совершенствования, благодатного преображения и для спасения в жизнь вечную.

- Учителем же в новозаветном смысле является Христос наш Спаситель, - который есть главное наше основание (камень педагогического домостроительства), как жизненное, так и педагогическое.

Принципы православной педагогики не равнозначны, они находятся в иерархическом единстве и являются жизнепреложимыми.

Важно иметь в виду, что одной системы принципов недостаточно для достижения высоких результатов в педагогике. Хотя требования принципов одинаковы для всех православных педагогов, их практическая реализация личностно обусловлена. Они не заменяют ни личного духовного опыта, не специальных знаний, ни мастерства, но способствуют большему пониманию педагогического процесса, обогащают сознание и опыт педагога, дают ориентацию, помогают вести все педагогическое дело душеспасительно.

Воспитать ребенка – значит заложить в нем основы духовной жизни, сформировать характер, добрую волю и довести его до верного самоопределения в жизни и способности самовоспитания, самообразования и самосовершенствования. Воспитать ребенка – значит подготовить его к вполне самостоятельному существованию в сложном современном мире, принятию правильных решений в любых неожиданных ситуациях. Воспитать ребенка – значит поставить его на стезю самоотверженного и радостного служения своим ближним, своей Родине, своему Господу. Воспитать ребенка – значит научить его слышать и исполнять слово и волю Божию во имя любви ко Христу для спасения.