Основателем символического интеракционизма был Джордж Герберт (1863–1931) – американский философ, социолог и социальный психолог, профессор Чикагского университета, написавший очень мало работ, в связи, с чем о его взглядах приходится судить по посмертно опубликованным записям его лекций, прежде всего по опубликованной лишь в 1934 году работе «Разум, Я и Общество». Стоя на позициях социального бихевиоризма, он исходил из того, что в основе всех социальных явлений и процессов лежит социальное взаимодействие индивидов, которое формирует социальный мир как индивида, так и общества. В отличие от ортодоксального бихевиоризма Д.Мид признавал примат социального над индивидуальным, шел от внешнего к внутреннему в изучении процесса формирования сознания в поведении, придавал решающую роль в этом «символическому окружению». Он считал, что общение, взаимодействие (интеракция) между людьми осуществляется путем особых средств – символов (жестов и особенно языка), имеющих определенное значение и вызывающих ответную реакцию со стороны партнера или партнеров. Поэтому его учение и получило после его смерти название «символический интеракционизм».
Таким образом, своеобразие символического интеракционизма состоит, прежде всего в том, что он, во-первых, объясняет поведение людей не их индивидуальными интересами и влечениями, а социальными факторами; и, во-вторых, стремится рассматривать многообразные взаимосвязи и взаимодействия индивида с внешним миром, в том числе и с другими людьми и обществом в целом, как опосредованные символами, прежде всего словами. Иногда символический интеракционизм именуют теорией действия или ролевой теорией.
Концепция «межиндивидуального взаимодействия» Д.Мида основывается на том, что восприятие индивидом окружающей социальной действительности обусловлено его опытом общения с другими, особенно его способностью воспринимать мир и себя таким образом, чтобы это соответствовало видению других и значению символов.
Поведение индивида в группе, считал Д.Мид, «является результатом принятия данным индивидом установок других по отношению к себе и последующей кристаллизации всех этих частных установок в единую установку или точку зрения, которая может быть названа установкой «обобщенного другого». Поведение человека, по Д.Миду, определяется структурой его личности, его социальной ролью и восприятием установок «обобщенного другого». Важной заслугой Д.Мида является разработка им ролевой теории личности, согласно которой сущность личности, ее богатство и своеобразие определяются и проявляются, прежде всего, через выполняемые ею социальные роли, т.е. социально признанные, типичные, устойчивые шаблоны поведения, а сама социальная деятельность личности представляется как совокупность ее социальных ролей, зафиксированных в системе языковых и других символов.
Ученик Д.Г.Мида американский социолог и социальный психолог Герберт Блумер (1900–1986) развил дальше исходные основы символического интеракционизма, показав, что люди действуют, руководствуясь, прежде всего значениями, которые они придают тем или иным объектам. Эти значения – продукт социального взаимодействия. Социальная реальность и ее изменение служат результатом постоянных и бесконечных взаимных согласований значений между действующими социальными субъектами (авторами). Его особая заслуга – в исследовании коллективного поведения людей, особенно в неорганизованных или слабо организованных группах (толпа, массы, общественность, движения и т.п.). В зависимости от наличия или отсутствии общих значений в коллективном поведении и от степени их присутствия Г. Блумер предложил свою классификацию форм такого поведения и соответствующих групп.
Близким к символическому интеракционизму является феноменологическое направление в современной социологии, которое также рассматривает социальную реальность как продукт интерпретирующей деятельности людей, отождествляет общество с представлениями о нем и сосредоточивает свое внимание на выявлении универсальных структур понимания и интерпретации людьми социальных явлений и процессов, обнаруживающихся при социальном взаимодействии.
Основателем этого социологического направления был австро-американский философ и социолог Альфред Шюц (1899–1959), разработавший своеобразную разновидность «понимающей» социологии. Его основной труд – «Феноменология социального мира» (1932). Это направление окончательно сложилось в 50-х и получило широкое распространение уже в 60–70-х годах. Считая, что позитивизм искажал природу социальных явлений, отождествляя их с явлениями природы, А. Шюц разработал концепцию «интерсубъективного мира» повседневной жизни и деятельности, «социологию обыденного знания», суть которой состоит в том, что социальная реальность представляется нам как субъектам действия в виде существовавшего до нас «интерсубъективного мира» – сложившегося способа понимания друг друга и формирования общих восприятий и общих представлений о мире.
Каждый человек, по А.Шюцу, имеет уникальную биографию и поэтому воспринимает мир по-своему. Только благодаря воспитанию и обучению в семье и школе, накоплению собственного опыта взаимодействия с окружающими нас людьми мы в состоянии приобщиться к этому миру, что позволяет нам ставить перед собой реальные цели и достигать их. А. Шюц отмечал, что «люди еще до появления социологии определенным образом расчленили и осмыслили этот мир при помощи набора обыденных конструктов, детерминирующих их поведение, определяющих цели их деятельности и доступные средства – короче, помогающих им определиться в природном и социальном мире с тем, чтобы жить и действовать в согласии с этим миром». Он считал, что феноменологии нет дела до самих объектов; ее интересуют их значения, конструированные деятельностью нашего разума. Главная методологическая задача социологии – открытие общих, типических форм, принципов и организации повседневной жизни, поскольку обыденный мир – «высшая реальность», где человеческая субъективность воплощается наиболее последовательно и полно. Таким образом, наиболее ценной и специфической стороной феноменологической социологии А.Шюца явилось учение о познании социальной реальности через анализ обыденного, повседневного знания и деятельности.
К феноменологической социологии непосредственно примыкает и даже рассматривается как ее разновидность социологическая этнометодология. Ее основоположником считается Гарольд Гарфинкель (1917 г.р.) – американский социолог, опубликовавший в 1967 г. «Исследования по этнометодологии».
Этнометодология – это сложившееся в 70-х годах социологическое направление, суть которого в выработке методов превращения повседневных действий людей в очевидно разумные и практически объяснимые на основе использования методов этнографии и социальной антропологии. Если у А.Шюца аналогичная проблема разрабатывалась главным образом, в общем, абстрактно-спекулятивном плане, то Г.Гарфинкель сосредоточивает свои усилия на эмпирических исследованиях уникальных, единичных и локальных актов социального взаимодействия как речевой коммуникации. Главное в этнометодологии – это изучение обыденных норм, правил поведения, смыслов языка общения, которые регулируют взаимоотношения между людьми, исследование процедур интерпретаций и скрытых, неосознаваемых механизмов межличностных взаимодействий.
Этнометодология принципиально отрицает существование общества как объективной реальности, сводя его к объясняющей (интерпретирующей) деятельности людей. В связи с этим отвергается и возможность получения объективного научного знания об обществе, поскольку любое знание производно от повседневного общения. Всякий социальный факт феноменолог сводит, в сущности, к его интерпретации. Г.Гарфинкель подвергает острой критике методологию традиционной социологии за искусственное наложение готовых схем и норм на реальное человеческое поведение. С его позиции, задача социологии состоит в выяснении имманентной рациональности обыденной жизни, которая противопоставляется им научной рациональности, как основанной на понятиях и теориях наблюдателя, а не действующего лица. Он даже считал, что, поскольку люди придают значение действиям других и претендуют на их понимание, все они как бы выступают в качестве социологов – практических теоретиков.
Ярко выразившийся плюрализм парадигм, направлений и школ в современной социологии выдвинул задачу поиска и такого макросоциологического направления, которое попыталось бы синтезировать все ее лучшие достижения и даже достижения других гуманитарных наук (философии, психологии, этики, культурологии и др.). И хотя уже в ранних работах П.А.Сорокина нетрудно обнаружить зародыш именно такого подхода, тем не менее, интегрализм как главная своеобразная общая черта его творчества окончательно сложился и особенно наглядно проявился в трудах конца 30–40-х и последующих годов, прежде всего в его четырехтомной «Социальной и культурной динамике», в которой ярко и фундаментально показано циклическое развитие, флюктуация (колебание) различных типов культур и социальных суперсистем в Европе почти за три тысячелетия. Выше уже был охарактеризован российский период жизни и творчества П.А.Сорокина и кратко рассказано об его американском периоде, который составляет важную и неотъемлемую сторону развития современной социологии. В данном фрагменте упор делается на раскрытие сущности «интегральной социологии» П.А.Сорокина.