Смекни!
smekni.com

Содержание социологической теории марксизма (стр. 3 из 3)

Марксизм отрицает Бога, Его существование и потому рассматривает религию, церковь как «опиум для народа». Конечно, атеизм как основа миросозерцания для христианина совершенно неприемлем. Однако в марксизме присутствие атеизма имеет как субъективную так и объективную причину.

С одной стороны, это личный выбор основателей марксизма К. Маркса и Ф. Энгельса. Однако с другой стороны, западная церковь прочно отрицала социализм даже в христианской оболочке. Поэтому проповедь социализма была возможна лишь при условии полного размежевания с Церковью, борьбы с ней, что неизбежно вело к атеистической идеологии.

Марксизм строит свое миросозерцание на тотальном материализме: человек является «совокупностью общественных отношений»; сами же «общественные отношения» определяются развитием «производительных сил», т.е. чисто материальным аспектом жизни человечества. Причиной же развития «производительных сил» являются материальные потребности человека в пище одежде, жилище и проч.

Такой взгляд, как концептуальная основа, с точки зрения христианской социологии неприемлем. И к тому же он крайне уязвим. Ибо уже «производительные силы» – именно произведение духа, человеческой воли, таланта, которые наши свое воплощение в материальных объектах. Что же касается сугубо материальных потребностей человека, то сказано «не хлебом единым жив человек, но словом Божьим». Подлинное христианство есть гармоническое единство духовных и материальных сторон человеческой природы, где духовное управляет материальным.

Укажем теперь на некоторые ошибки марксизма в его экономической теории.

Одним из главных выводов Маркса из анализа капиталистического общества является наличие эксплуатации.

Маркс считал, что нанимаясь на работу, рабочий продает не свой труд, а «рабочую силу», т.е. способность к труду, те навыки, умения, волю и физические силы, которые капиталист использует для изготовления товара. Поскольку, как он думал, сделки в рамках капиталистического рынка всегда справедливы, то рабочий получает за проданную рабочую силу сполна. Капиталист, используя эту рабочую силу, получает товар, который продает по большей цене. Разницу, в силу права частной собственности на этот товар, капиталист кладет в свой карман. Эта разница, называемая Марксом прибавочной стоимостью, и является мерой эксплуатации.

Эта теория Маркса множество раз подвергалась критике. И надо сказать – совершенно справедливо. Ибо тезис о том, что рабочий продает свою «рабочую силу», крайне уязвим. Все же не свою способность к труду продает рабочий, а именно сам труд, его определенное количество с заранее оговоренным результатом – об этом говорит весь колоссальный общечеловеческий опыт найма на работу. Но отсюда критики Маркса очень часто делали вывод, что раз рабочий продает свой труд, то и капиталист оплачивает его сполна и потому никакой эксплуатации при капитализме не существует. Подлинная суть механизма капиталистической эксплуатации в другом – в неэквивалентности сделок.

Маркс был сторонником трудовой теории стоимости. Она считает, что стоимость любого товара определяется трудом, затраченным на его изготовление, и только им. В процессе изготовления товара используется сырье (которое бесплатно берется у природы) и человеческий труд. Поэтому труд объективно и является единственной компонентой стоимости.

Критики Маркса эту теорию яростно критиковали, и опять-таки справедливо. Дело в том, что она не соответствует реальности: цена (являющаяся рыночной оценкой стоимости) зависит не только от затрат производителя, но и от полезности изготовленного товара (вещь с пониженным спросом приходится продавать по более низкой цене).

Однако эти (совершенно верные) соображения не дают основания полностью забыть о трудовой теории. Дело в том, что современное ценообразование действительно выражает компромисс между экономическими силами участников купли-продажи, завися от всей скрытой несправедливости такой системы. Иначе говоря, «так есть», но «так не должно быть».

Таким образом, Маркс тут сделал ошибку, очень характерную для марксизма вообще: он абсолютизировал то, что принадлежит сфере нравственности.

Отметим, что именно социализм, стремясь к справедливой оценке труда, вводил трудовую теорию (в СССР во многом она была реализована). Однако справедливость – лишь низший уровень любви. Более высокая степень любви требует распределения не по труду, а по нужде: больше должен получать самый нуждающийся. Так должно быть в христократическом обществе.

С появлением марксизма кардинально меняются взгляды на развитие общества. Современная социология рассматривает марксизм как наиболее развитую в историческом контексте идеологию, которая после краха одного из его течений – советского социализма, ставит по вопрос наличия какого-либо наследия в аспекте исторического развития и возможность дальнейшей эволюции данной идеологии вообще.

Сам марксизм как социальная концепция определенно мертв, но его позиция в контексте мира, все более и более приближающегося к марксистскому пониманию капитализма: он подвержен колебаниям, он глобален, его преследуют кризисы, он раскалывает общество на два лагеря. Раз большинство умов полагают, что место марксизма на кладбище, то это, вероятно, значит, что марксизм не просто теория мира, прошлого или настоящего, это также и теория его трансформации в нечто другое, теория будущих возможностей.


Список литературы

1. Вахитов Р. Современная российская идеология. Критические заметки // СОЦИС, № 10, 1999.

2. Вахнин Н.А. Конспект лекций по социологии. – СПб.: ВГИ СПГГИ(ТУ), 2001

3. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. О диалектическом и историческом материализме - М.: Политиздат, 1984, 636 с.

4. Основы марксистско-ленинской философии / Под ред. Ф. В. Константинова, А. С. Богомолова. – М.:, Политиздат, 1984.

5. Радугин А. А., Радугин К. А. Социология: курс лекций. 3 изд. - М.: Библионика, 2006.

6. Социология / Под ред. проф. Лавриненко В. Н.: Учебник для вузов, 3 изд. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

7. Социология: учебное пособие / Под ред. Касьянова В. В. - Ростов н/Д.: «МарТ», 2000, 512 с.

8. Титова Н. Е. История экономических учений. – М.: Владос, 1997.