Но разве не о том же думал Кант? Разве не мечтал он о мирном и объединенном человечестве? И может быть, не так уж сильно отличаются друг от друга по своему конечному, а именно гуманистическому назначению «царство человеческих целей» Канта и ноосфера Вернадского? Да, кантовский идеал будущего абстрактен, но не во всем утопичен, и неверно думать, будто реализацию «высшего блага» (т.е. совпадения добродетели и счастья) он переносил в необозримую даль. Добродетель невозможна без нравственности, нравственность – без свободы, а свободу Кант не ограничивает только нравственным выбором. Без свободы нет человеческой деятельности, она имманентно присуща истории, и в этом смысле нужно понимать выражение Канта: «История природы, таким образом, начинается с добра, ибо она произведенье божье; история свободы – со зла, ибо она дело рук человеческих» (1, стр. 50). Конечные цели он, как и Вернадский, обосновывает не сциентистски, а антропологически. Эти конечные цели, т.е. достижение «высшего блага», должны быть реализованы разумно действующим человечеством в историческом процессе, притом реализованы достойными человека средствами. Антропология и телеология Канта, подобно концепции ноосферы Вернадского, неизбежно содержат в себе исторический оптимизм и обладают громадным гуманистическим дальнодействием.
Кант, как и Вернадский, сумел избежать абсолютизации научного знания. В построенной им иерархии ценностей на первое место он поставил человеческую личность, ее свободу и стремление к высшему благу. Но в то же время на будущее Кант не смотрел только с позиций безудержного оптимизма. Его опасения в некотором роде перекликаются с предостережениями Вернадского. Не без влияния Руссо и трагических поворотов Великой французской революции Кант подметил противоречие между цивилизацией («культурой умения») и человеческими ценностями («культурой воспитания), которое ко времени Вернадского уже приобрело характер антагонизма. Если «культура умения» наделяет человека могуществом, но не делает его ни счастливым, ни нравственным, то «культура воспитания» освобождает человека от «детерминизма вожделений» и делает восприимчивым к «высшим целям». Надо сказать, что и Кант, и Вернадский устремляют свои взоры в будущее, они выходят за рамки данности и формируют в своих трудах образ потребного, с их точки зрения, будущего, которое должно наступить. Это не что иное, как проективный тип мышления, который ныне стал объектом острой критики. Однако человечество без «проекта» будущего жить не может, и в данном случае плох не сам по себе принцип, а стремление немедленно и с помощью террора опредметить «проект» в социальном движении.
Обоих мыслителей в известном смысле можно считать представителями космизма как особой научно-философской позиции. Именно Кант осмелился пойти дальше Ньютона, который остановился перед проблемой космогенеза. И пусть пространственно-временная протяженность Вселенной обернулась для него неразрешимыми антиномиями, имя Канта навсегда войдет в историю и теософию космизма. Велик и безграничен Космос, но и Человек не былинка в нем, а столь же бесконечное существо. «Две вещи, – писал Кант, – наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением... это звездное небо надо мной и моральный закон во мне... моральный закон открывает мне жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира, по крайней мере поскольку это можно видеть из целесообразного назначения моего существования через этот закон, которое не ограничено условиями и границами этой жизни» (9, т. 4, ч. 1, стр. 500). В этих словах весь Кант, устами которого говорила эпоха. Кант – яркий выразитель того мировоззрения, которое порождено Возрождением, – антропоцентризма. Может быть, никто так не подчеркивал гуманистический пафос этого мировоззрения, как сам Кант: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире – и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» (9. т. 2 стр. 206).
Космизм Вернадского существенно отличается от кантовского. Это мировоззрение пронизано неудовлетворенностью антропоцентризмом, для которого космос оказался «пустым», ибо в нем не нашлось места жизни и человеку. Для русского космизма приоритетными стали такие вопросы: понимание жизни как космического явления; осмысление космической роли разума; обоснование необходимости регуляции природных процессов и космической перспективы человечества. Человек с позиций этой философии есть космическое событие, а не внешний по отношению к Вселенной субъект.
В трудах основных представителей русского космизма, а точнее выражаясь – геокосмизма (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, Л.А. Чижевский, К.Э. Циолковский и др.) впервые обоснована необходимость объединения людей не на социально-политической, национальной и религиозной основе, а обращаясь к идеям экологического порядка, ибо к природе человечество относится как единое целое независимо от классовых или иных различий. Вычленение экологической проблематики и глобальных подходов неизбежно должно было привести к обоснованию учения о ноосфере и формированию геокосмического мировоззрения. Выдающаяся роль в этом, безусловно, принадлежит Вернадскому. Природа в системе его взглядов не объект, который необходимо обрабатывать с помощью техники, а мир, в котором мы живем, и противопоставление в этом мире искусственного, техногенного естественному чревато глобальной катастрофой. Выход, по мнению Вернадского, один: направить научно-техническую мысль в русло формирования ноосферы, т.е. сферы обитания «человека разумного», способного гармонизировать свои материальные и духовные потребности и установить диалог с природой. Возможно, подчеркивал Вернадский, в этих целях человечеству придется овладевать автотрофными механизмами бытия, так как пока человечество живет за счет биосферы, ресурсы которой при расширении человеческой популяции достаточно скромны. Переход от гетеротрофного существования к автотрофному мыслится им как один из признаков ноосферы, а Н.Ф. Федоровым и К.Э. Циолковским как способ расселения человечества в космосе и обретения им бессмертия (16).
Повторяем, в системе философии космизма Вернадского оппозиция «человек – мир» существенно переосмысливается. Это не что иное, как переоценка гуманизма как принципа, который, по сути, превратился, по выражению Батищева Г.С. в «антопотеизм». Раз человек высшая ценность, то и мир воспринимается как полигон для его познания и преобразования. В рамках данной парадигмы возникает экологическая катастрофа, ибо человек неизбежно представляет себя Абсолютом, т.е. абсолютной системой координат по отношению к миру, с которым можно говорить языком насилия. Вернадский часто сетовал на непонимание своих идей, и это не случайно, поскольку «фаустовский восторг» (Ясперс) перед наукой и техникой в общественном сознании, в том числе и в некоторых концепциях космизма, до сих пор не преодолен, что продуцирует сциентизм и антропоцентризм (17). Идея ноосферы как раз и ориентирует на смену антропоцентристской парадигмы, на установление гармонии общества и природы, на понимание в общем-то простой мысли: человек не должен забывать, что он существует в рамках разрешенной космосом свободы. Космизм Вернадского в известном смысле есть преодоление антропоцентристских воззрений Канта. Ибо преодолевалась просветительская картина мира и человека. Человек снова становится частью природы, включается в космоэволюционный процесс, а мысль понимается как естественный продукт и соучастник данного процесса. Концепция ноосферы выступает поэтому и как научно-философская парадигма, и как предостережение человечеству, захваченному технологической гонкой.