Смекни!
smekni.com

Философия Европейского Просвещения XVIII века (стр. 8 из 8)

Идея общественного договора и принцип разделения властей были направлены, как подчеркивали философы-просветители, чтобы покончить с изжившей себя системой сословных привилегий и предотвратить любую возможную форму деспотии, как открытой и непосредственной системы насилия и подавления народа. Причем, философы-просветители расходятся в вопросе о формах власти (Вольтер, Монтескье были сторонниками просвещенной монархии, но ограниченной парламентом; Дидро, Гольбах, Ламетри, Руссо были последовательными сторонниками парламентской республики), что отражало неустойчивость исторической ситуации переходного периода. Они сходились в одном – источникам власти являются все граждане, народ, а целью государства – обеспечение права каждой личности на счастье, данное ему от природы и устранение препятствий к нему.

Философы-просветители понимали, что юридических, правовых форм саморегуляции общества на основах справедливости и равноправия недостаточно, хотя им они отдавали приоритет. Необходимым дополнением должны выступить мораль и нравственность, как регуляторы отношений между людьми. Исходя из признания естественной морали, коренящейся в природе человека, суть которой естественное стремление каждого человека желать себе счастья и добра (всеобщий принцип морали), если это не ущемляет счастья других. Но при одном непременном условии – если действия человека не противоречат законам природы, а человек в своем действии опирается на просвещенный разум. Но они придают огромное значение и общественной морали, которая непосредственно из естественной морали невыводима. Они "опускают" мораль с небес (религиозная мораль), на землю, светская (общественная) мораль. Причем, что принципиально важно для них, они синтезируют добро, нравственное благо с частным интересом человека стремления к выгоде. Например, Дидро и Гольбах считали, что мораль (этика) есть наука об обязанностях человека, живущего в обществе, которое преследуют цель – счастье всех. Поэтому в естественной морали главная категория – счастье, а в общественной морали – категория долга. (Проблема, которая стала впоследствии у И. Канта одной из центральных). Вот почему общественная мораль определяется качеством общества и зависит от просвещения и воспитания, которым они придавали решающее значение для совершенного становления целостного человека. Формирование общественной морали предполагает воспитание у человека особых социальных чувств удовольствия от принесения блага, добра другим, которые, как выразился Д.Дидро, "приводят нас в восторг или в отчаяние"1, в зависимости от того – достигается ли принесение блага и добра другим или нет.

Вполне закономерно философы-просветители выходят и на проблему – каковы причины социального зла и социальной несправедливости, наличествующих в европейских обществах XVIII века. Вольтер, Д. Дидро, Гельвеций Гольбах считали причиной наличие сословных привилегий, не отвечающих естественным законам и сущности человека, а потому и незаконных, и недостаточное развитие наук, просвещения и воспитания. Руссо считает причиной, источником зла – социальное неравенство, источником которого является частная собственность феодального типа. Он сторонник эгалитаризма, наделения всех равной частной собственностью и равным размером богатства. (Одна из разновидностей идей социализма – социального равенства), Нельзя утверждать, как иногда делается, что философия Просветителей была призывом к революции. Но в тоже время нельзя не видеть, что их труды и деятельность были пронизаны духом необходимости преобразования и изменения положения вещей в обществе, основной силой которого они считали просвещение человеческого разума, развитие наук, нравственного воспитания и развития культуры, под которой они понимали состояние нравов. Правда, в отличие от других философов-просветителей, Ж-Ж. Руссо считал (особенно в работе "О влиянии наук на нравы"), что наука, культура и искусство скорее играют отрицательную, чем положительную роль, поскольку создают "искусственного человека". В такой форме Ж-Ж. Руссо одним из первых в философии уловил противоречивость развития культуры, наук и цивилизации, которые выявились гораздо позднее, особенно в конце XIX – XX веков, неоднозначность прогресса цивилизованного развития, абсолютная вера в которой господствовала вплоть до конца XIX века.

Философы-просветители ввели в оборот философской мысли понятие цивилизация (от латинского – civilis – гражданский, государственный), как характеристику особенного развития истории и общества. Монтескье, например, считал, что характер цивилизованного состояния общества определяется географическими условиями, а также состоянием материального производства, социально-политическим устройством, обычаями и верованиями. Дидро, Гольбах, Гельвеций, Вольтер связывали цивилизованное развитие и общественный прогресс с развитием просвещенного разума, нравственного воспитания и образования, с развитием человеческой личности как индивидуальности, способности которой даны природой. Такое "разночтение оценок" свидетельство не ошибок и заблуждений философов-просветителей, а сложности поставленных ими проблем и неполнотой объективной проявленности, очевидности законов развития человеческой цивилизации, общества и истории в целом. В которой "стихийность" отнюдь не играет доминирующую роль. Им присуща своя естественность, отличающаяся от естественности развития природы.

В заключение заметим, что центральной и фундаментальной философской проблемой для философов-просветителей оказалась не столько проблема бытия природы, сколько проблема бытия человека, развития его как личности и развития человеческого разума, его неограниченных, самодостаточных возможностей. В чем состоит, на мой взгляд, особенность гуманистического пафоса философии французского Просвещения.


1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960. – Т.1. – С. 155.

2 Там же. – С. 156

1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 1.– С. 181.

1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 1.– С. 176, 177, 413.

2 Локк Дж. Там же. – С. 111.

3 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960,Т . 2.– С. 392.

1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 1.– С. 558.

2 Там же. – Т. 2.– С. 7.

1 Локк Джон. Избранные философские произведения в 2-х томах. М., 1960, Т. 2.– С. 7.

1 Теоцентризм – течение в схоластической философии, утверждающее, что центром бытия мира выступает Бог.

2 Цитата по: Б.Э. Быховский. Джордж Беркли. – М.: Мысль, 1970. – С. 33.

1 Цитата по: Б.Э. Быховский. Джордж Беркли. – М.: Мысль, 1970. – С. 67.

1 Юм Д. Сочинения в 2-х томах. – М., 1965. – Т. 2. – С. 378.

2 Там же, С. 382.

1 Юм Д. Сочинения в 2-х томах. – М., 1965. – Т. 1. – С. 367.

1 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах. – М., 1963. – Т. 1. – С. 81.

1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 112.

2 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах, М., 1963. – Т. 1. – С. 140.

3 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 113.

4 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С.135.

1 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С. 89.

1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 194.

2 Гольбах. Система природы // Избранные произведения в 2-х томах. – М., 1963. – Т. 1. – С. 59.

1 Вольтер. Философские письма // Философские сочинения. – М.: Наука, 1988.

2 Гольбах. Система природы // Избранные произведения в 2-х томах. – М., 1963. – Т. 1. – С. 59.

1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1977. – С. 199.

1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 260.

2 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах. – Т. 2. – М., 1963. – С. 337.

1 Вольтер. Философские сочинения. – М.: Наука, 1988. – С. 269.

1 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С. 279.

2 Ламетри. Сочинения. – М., 1976. – С. 290.

1 Гольбах. Избранные произведения в 2-хтомах. – Т. 2. – М., 1963. – С. 95–96.

1 Цитата по: Кочарян М.Т. Поль Гольбах. – М.: Мысль, 1978. С. 145.

1 Гольбах П. Избранные произведения в 2-х томах. – Т. 2. – М., 1963. – 149–150.

1 Дидро Д. Собрание сочинений в 10-ти томах. – М. –Л., 1936 – 1947. – Т.2. – С. 152.