Есть еще одна, третья, проблемная линия, имея в виду которую Соловьев снова серьёзно прикоснется к идеям Ницше и вступит с ними в содержательную полемику. Это произойдет в работе «Теоретическая философия», где при рассмотрении темы «субъективность в философии» Соловьев объединит имена Шопенгауэра и Ницше.
За год до смерти Соловьев успел опубликовать в журнале «Вопросы философии и психологии» цикл из трех статей (впоследствии, при публикации в первом томе Сочинений, они будут объединены общим названием «Теоретическая философия»). Замысел Соловьева состоял в том, чтобы - в дополнение к «Оправданию добра» - дать «оправдание истины». Если бы Соловьев прожил дольше, то, возможно, «Оправдание истины» стало бы его новой крупой работой. Поэтому заслуживает специального внимания то, в какой связи и как именно Соловьев в «Теоретической философии» вновь обращается к Ницше. Связывая нравственную и теоретическую философию и различая их, Соловьев опирается на понимание единства и различия жизни и знания: «Жизнь и знание единосущны и нераздельны в своих высших нормах; но вместе с тем сохраняется различие практического и теоретического отношения к предмету: добрая воля и истинное знание, при всей своей неразрывности, остаются двумя различными внутренними состояниями, двумя особыми способами существования и деятельности» (Т.1. С.700). Соловьев проводит весьма тонкий, почти ажурный анализ, касающийся «первого начала» теоретической философии, под которым он - в согласии с Декартом - понимает прежде всего «непосредственное сознание», обладающее качеством самодостоверности. Однако в полемике с Декартом он отвергает (свойственную, впрочем, многим философам нового времени) фетишизацию субъекта, его мышления, которому неоправданно приписывается такая же самодостоверность, как и непосредственному, прямому (в нетрадиционной терминологии Соловьева - «чистому») сознанию. Не обладая, видимо, достаточно хорошим знанием текстов Ницше, Соловьев вряд ли догадывался, что раньше него Ницше (например, в работе «По ту сторону добра и зла», афоризм 16) нападал на мнимые «непосредственные достоверности» предшествовавшей философии, среди которых на первое место были поставлены «я мыслю» Декарта и «я хочу» Шопенгауэра. Вполне согласуется с логикой рассуждения Соловьева и вывод Ницше: вместо всяческих «непосредственных достоверностей» философ получает «целый ряд метафизических вопросов, истых вопросов совести для интеллекта...» (Ницше Ф. Сочинения. Т.2. С.252).
Однако эта конкретная тема - непосредственная достоверность сознания и осуждение Я, субъекта как «самозванца без философского паспорта» (Соловьев) - сравнительно ненадолго сближает идеи Соловьева и Ницше (причем без ведома Соловьева, тем более Ницше). Ибо в дальнейшем своем рассуждении Соловьев вступает в прямой спор с Шопенгауэром и Ницше, причем по вопросам кардинальным: как следует понимать философию? И возможна ли истина в философии? Заранее оговоримся, что Соловьев и в данном контексте не вдается в сколько-нибудь основательный текстологический анализ, облегчая себе дело ссылкой на неплохую, но вовсе небесспорную книгу Л. Шестова «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше» (СП б., 1900). Соловьев (к концу сочинения) выстраивает оппозицию двух для него равно неприемлемых пониманий философии и философствования.
Согласно первому, «философское делание представляется как медленная собирательная работа многих» (Соловьев В. Соч. Т.1. С.823-824). При этом философией именуют и «психометрическое исчисление различных скоростей чувственного восприятия», и, например, исчисление слов, словечек и конструкций фразы в Платоновых диалогах, гордясь, между прочим, что философия на этом пути приобщается к «объективным», «исчислительным работам», напоминающим точные науки и естествознание. Понятно, что Соловьев высмеивает здесь позитивистскую моду в философии. Что именно и конкретно он знал о борьбе Ницше против позитивистов, остаётся неизвестным, однако вполне верным можно счесть соловьевское выведение ницшевского подхода из дискредитации «философского делания как механической, собирательной работы» (Там же. С.825).
Шопенгауэру и особенно Ницше Соловьев вменяет (в том числе и в вину) такой взгляд: «философия есть единичное творчество единичного мыслителя и выражает только содержание его субъективности» (Там же). Заключительная, IV часть «Теоретической философии, и есть размежевание с подобной точкой зрения, приписываемой Ницше. Соглашаясь с тем, что философия есть «дело некоторого субъективного творчества», сопоставимого с другими проявлениями творчества, Соловьев переносит центр тяжести в критике философии субъективности не на самое крайнее и самое последнее (в то время) «уклонение», каким, с его точки зрения, было учение Ницше. Его внимание снова отдано «превратностям и уклонениям от прямого пути в новой философии, именно в трех ее основоположных учениях - картезианстве, кантианстве и гегельянстве» (Там же. С.827).
Схема Соловьева такова: «Во всех трех учениях задача, которой определяется субъект философии, есть первоначально познание самой истины, или безусловного. Но во всех трех при дальнейшем ходе мысли эта задача незаметно суживается и подменяется чем-либо другим» (Там же). «Другое» по сравнению с безусловной истиной у Декарта - я, как подлинно существующее, или (мыслящая) субстанция. «Другое» у Канта - «чистый разум», который, как считает Соловьев, ближе к истине, чем мыслящая субстанция Декарта, однако и он неспособен стать «разумом истины» (Там же. С.828). Заслугу Гегеля Соловьев видит в том, что он отверг и «субстанцию» догматизма, и двусмысленный «субъект» критицизма в качестве единственных основоположений, сделав их лишь «верстовыми столбами диалектической дороги». Однако, по логике Соловьева, и Гегель отдал дань гордыне, самомнению, тоже «уклонившись» в сторону субъекта и субъективности, а не обеспечив философии движение по дороге самой - «безличной» и «безсубъективной» - истины. А что же размежевание Соловьева с «субъективизмом» Ницше, которое было лишь намечено, но так и не получило конкретного развития? Вполне возможно, что Соловьев предполагал развить тему далее. Но смерть помешала довести до конца так оригинально и остро намеченную великим русским мыслителем тему «оправдания истины». Между тем вопрос об истине живо волновал и Ницше. В контексте его рассмотрения важно, в частности, ницшеанское обличение тех претензий на истину, которые лелеяла философская традиция и которые не деле были чисто субъективными и субъективистскими. По оценке Ницше, притязаниями. По крайней мере, в этом аспекте между идеями Ницше и Соловьева вновь возникают спонтанные параллелизм и перекличка.
Справедливо ли, однако, причисление ницшеанского понимания «философского делания» к таким концепциям. Которые сводят философию к «личному творчеству» единичного мыслителя, к выражению «содержания его субъективности»? Во многом справедливо. Ведь Ницше не раз повторял, что всякая великая философия была до сих пор «самоисповедью ее творца, чем-то вроде mйmoires, написанных им помимо воли и незаметно для себя...» (Ницше Ф. Сочинения. Т.2. С.244), что «в философе нет совершенно ничего безличного...» (Там же. С.245). Но была ли философия Ницше всего лишь апофеозом субъективно-личного как смысла «философского делания»? Вопрос сложен. Он требует дополнительных изысканий. Поскольку сам Соловьев не углубился в эту тему, её анализ по существу выходит за рамки непосредственно интересовавшей нас здесь проблемы «Соловьев и Ницше».