Чем же объяснить такое пристальное внимание к России со стороны латинства? Ответ на этот вопрос Ю.Ф. Самарин дает к в этой статье, так и в своей магистерской диссертации «Стефан Яворский и Феофан Прокопович». Самарин полагал, что на Западе латинство исчерпало себя, что и привело к Реформации, к дроблению протестантизма на множество к сект и в конечном счете к отпадению европейцев от Церкви вообще. В этой связи он писал: «В самом деле, какой будущности могла ожидать для себя латинская Церковь в Западной Европе?… Положение у себя дома было незавидно. Что делать? Видно, от своих ждать было нечего, и поэтому естественно, что подвернулась мысль, притом вовсе не новая, а очень и очень старая, мысль, периодически оживающая, поискать на стороне людей новых» [9, 525].
Таким образом, по мнению Ю.Ф. Самарина католицизм к середине XIX века безвозвратно потерял контроль над Европой и за счет славянских земель надеялся начать все сызнова, нечто вроде эпохи раннего Средневековья. При этом Ю.Ф. Самарин анализирует «болезнь западных вероисповеданий», которая в конечном итоге привела к их экспансии на Восток. Это прежде всего отпадение католицизма от вселенской Церкви, которое нарушило ее определение всеобщности и единства. Затем католицизм, несший уже в себе самом определенные противоречия, пришел к очередной фазе раскол, в результате чего вся Западная Европа оказалась ввергнутой в ужас религиозных войн, что привело к ее разделению на два конфессиональных лагеря – католический и протестантский. Протестантизм же в свою очередь продолжал дробиться на множество различных сект и учений, которых в настоящее время насчитывается не одна сотня.
В чем же заключалось внутреннее противоречие католицизма? По мнению Ю.Ф. Самарина, христианство перенесенное на западноевропейскую почву, подпало под влияние неизжитых языческих верований. Речь идет прежде всего о явлении «цезаропапизма», когда личность Папы почти приравнивается в самому Христу. Это типичный пережиток древнеримских языческих верований, в которых император провозглашался живым богом, и ему возносились соответствующие почести.
Так как в западном мире преобладает практическое начало, то и понятия католиков о Церкви, о догмах и обрядах постепенно переходило в явление, а не в сущность. Католицизм постепенно оформился в некое государство. При этом в нем повторились, но в диаметрально противоположном виде, все свойства Церкви: идея единства переродилась в идею теократического монарха, вселенский характер Христианства был низведен до идеи мирового господства. Проповедническое подвижничество переродилось в завоевательную пропаганду. По этому поводу Ю.Ф. Самарин писал: «Исключение одного лица, представляющего собою Церковь, из всеобщего закона развития сообщило Западной Церкви характер отвлеченной неподвижности и разлучило ее с остальным человечеством… Через это была убита жизнь Церкви» [9, 307 – 309].
Таким образом мы видим, что в трудах ранних славянофилов были заложены основные фундаментальные положения, сформулированные позднее Н.Я. Данилевским, в том числе зачатки теории различного характера германо-романской и славянской цивилизаций.
Философские взгляды ранних западников
Наряду с течением славянофильства в то же время существовало течение западничества. Представители данной концепции придерживались мнения о цельности всей человеческой цивилизации. В этом кроется корень дискуссии между славянофилами и западниками. Последние утверждали единые закономерности развития для всех народов. При этом они не отрицали того, что Россия моложе Европы. Но считали, что ей неизбежно придется пройти теми же историческими путями, что и ушедшие, с их точки зрения, вперед народы Западной Европы. Поэтому они приветствовали заимствования в Европе технических достижений, общественно-политических институтов, в плане науки, культуры и даже религии. Не случайно особенно в первой половине 19 века переход в католицизм среди высшего света, не говоря уже о распространенном увлечением масонством, не был редкостью.
Однако следует иметь в виду, что при всех глубоких разногласиях между представителями этих двух течений в действительности они представляли собой единое философско-политическое явление. Они имели общие истоки, и их формирование невозможно себе представить, проведя между ними жесткую разделительную линию. Славянофильство без западничества невозможно себе представить - такое явление имело место только в России.
Принято считать, что основным моментом в разногласиях славянофилов и западников была оценка реформ Петра I. Но это носило внешний характер. Глубинные расхождения касались отношения к западноевропейскому секулярному просвещению, культуре. Славянофилы также были сторонниками просвещения и науки. Но с их точки зрения, в нем необходимо было искать истинную народность, адаптировать его к местным условиям, а не копировать слепо западные образцы.
Многие исследователи русской философской мысли XIX века отмечают близость концепций ранних западников и славянофилов. Так, В.В. Розанов писал об отношении к Европе Н.Н. Страхова: «Именно вникание в духовную жизнь Европы, долгое и постоянное вращение в сфере ее идей и интересов, произвело в конце концов и его собственное (Страхова – Авт.) отчуждение от нее» [8, 26 – 27]. Именно близко познакомившись со всеми сторонами жизни Европы, подобно Ф.М. Достоевскому, Ю.Ф. Самарину, славянофилы имели достаточно оснований для своей критики.
В той же мере этот тезис применим и к ранним западникам 1830 – 1850 г.г., в частности к А.И. Герцену. Он долго прожил в эмиграции в Европе и не понаслышке знал все ее плюсы и минусы. Б.П. Балуев приводит интересный факт. «Славянофильской реабилитацией» А.И. Герцена занялся не кто иной, как Н.Н. Страхов, опубликовавший вслед за «Россией и Европой» в своем журнале «Заря» статьи, раскрывающие ту сторону творчества А.И. Герцена, которая пересекалась с идеями Н.Я. Данилевского. Н.Н. Страхов хотел таким образом показать, что признанный авторитет западнического лагеря выступал по вопросам отношения к Европе во многом со сходных Н.Я. Данилевскому позиций. Б.П. Балуев резюмирует: «Во всяком случае, многие мысли Герцена на тему «Россия и Европа» весьма созвучны содержанию книги Данилевского» [1, 214].
Конечно, нельзя сводить воедино воззрения Н.Я. Данилевского и А.И. Герцена. А.И. Герцен, например, видел в русской общине именно то самое патриархальное проявление русского коммунизма, что являлось, по его мнению, несомненным преимуществом перед Западом. Н.Я. Данилевский же категорически не был согласен нарядить русскую общину в социалистические одежды. Следует также помнить, что А.И. Герцен был атеистом, и его критика папизма, иезуитства, на первый взгляд весьма схожая со славянофильской критикой латинства, исходит из совершенно других соображений.
Весьма интересно мнение о А.И. Герцене и его критике современной ему Европы Константина Леонтьева, критиковавшего слепую веру либералов в прогресс, демократию, нападающих на традиционные устои общества, такие как монархия, религия, народность. К.Н. Леонтьев отвечает одному из своих оппонентов: «Удивительно! Откуда у людей мыслящих и даровитых это ослепление, вера в демократический прогресс как во что-то несомненно хорошее? Как же не похвалить при этом Герцена за его насмешки над республиканской ортодоксией! Противоречия Герцена самому себе в подобных случаях делают ему великую честь» [5, 184].
Вообще отношения славянофилов и западников (не нигилистов 1870-х г.г.) прекрасно выразил А.В. Белов: «К России – невесте, к России – женщине мыслители XIX – XX в.в. испытывали безотчетно сильное и страстное чувство любви. Герцен, например, уподоблял эту любовь Янусу, двуглавому орлу, смотревшему в разные стороны. Если славянофилы любили Россию как мать, то западники как дитя» [2, 92].
Вопрос влияния Г. Рюккерта на возникновение концепции Н.Я. Данилевского как основной аргумент критики В.С. Соловьева
По сей день не утихают споры вокруг проблемы влияния книги немецкого ученого Генриха Рюккерта «Учебник всемирной истории в органическом изложении» (Heinrich Rückert. Lehrbuch der Weltgeschichte in organischer Darstellung), вышедшей в Лейпциге в 1857 году, на становление идей Н.Я. Данилевского. Как ни странно, первым этот вопрос поднял горячий сторонник Н.Я. Данилевского Н.Н. Страхов, который писал в предисловии к России Европе»: «Так как мысль о культурно-исторических типах внушается самим фактами истории, то зачатки этой мысли можно встретить у других писателей; укажем на Генриха Рюккерта, составившего самый глубокомысленный из всех существующих обзоров всеобщей истории (Lehrbuch der Weltgeschichte, Leipz., 1857). Но один Н.Я. Данилевский оценил все значение этой мысли и развил ее с полной ясностью и строгостью. Рюккерт не только не положил ее в основание своего обзора, а говорит об ней лишь в прибавлении (Anhang), в конце второго тома» [11, ХХХ].
Не менее страстный противник Н.Я. Данилевского В.С. Соловьев развил и по-своему интерпретировал этот тезис, заявив, что «Россия и Европа» является не более, чем «русским списком с немецкого оригинала». Вообще этот мыслитель в своей критике идей панславизма подвергал Н.Я. Данилевского ожесточенным нападкам, заявляя, например, что «эта книга, в сущности, могла представлять собою лишь литературный курьез, за который она и была принята при своем появлении всеми компетентными людьми» [10, 534]. Но, несмотря на всю критику, даже В.С. Соловьев вынужден был признать, что «независимо от оценки его историко-публицистического труда должно признать в Н.Я. Данилевском человека самостоятельно мыслящего, сильно убежденного, прямодушного в выражении своих мыслей» [10, 414].
Однако посмотрим в корень этой проблемы. В.С. Соловьев буквально обвинил Н.Я. Данилевского в плагиате, в том, что он якобы полностью позаимствовал свою теорию культурно-исторических типов у немецкого ученого Г. Рюккерта. Так ли это? Многочисленные исследования отечественных и зарубежных ученых говорят нам о том, что это совсем не так. Так, крупный американский исследователь панславизма Роберт Мак Мастер, проведя сравнительный анализ текста книги Рюккерта и перевода отрывка из этой книги, выполненного В.С. Соловьевым, пришел к выводу, что В.С. Соловьев исказил перевод, подстроив его таким образом, чтобы сходство мыслей Н.Я. Данилевского и Рюккерта было как можно более выпуклым [15, 240]. Эти доказательства сходства В.С. Соловьев считал «несомненными», говоря в своей статье «Немецкий подлинник и русский список»: «Приводим почти дословно главные рассуждения Рюккерта, в которых читатели книги «Россия и Европа» могут узнать знакомую теорию – только в приличной европейской одежде вместо дырявого татарского халата» [10, 568]. Слова «почти дословно» сразу наводят на мысли об искажении, поскольку грамотный перевод «почти дословным» быть не может. В одной из своих книг А.В. Белов приводит два перевода одного отрывка из книги Рюккерта, выполненный Н.Н. Страховым и В.С. Соловьевым. Они показывают то, что фактически В.С. Соловьев пошел на подлог, специально изменив перевод Рюккерта [2, 68 – 69].