Современная философия антропология
1. Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии.
Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дильтеем (1833–1911) попытка критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение о человеке выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, в противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека – культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.
В философии XX века сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и на внутреннюю противоречивость философских антропологических построений XX века, объединяющим их началом является особый интерес к вопросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта ни затрагивались – экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т.д. – все они вопрошают о главном – что есть человек. С точки зрения философской антропологии XX–XXI веков этот вопрос всегда открыт, ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.
В XX веке прослеживается два основных подхода к философской антропологии. Первый восходит к Ницше, в нем человек рассматривается как жизненное существо, а значит часть природного процесса. Второй восходит к Кьеркегору, в нем человек рассматривается как самость, результат собственного полагания и В то же время застает себя как нечто уже положенное. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире, ибо человек есть то, что он из себя делает.
Философская традиция XX века дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины – философской антропологии, является понимание ее как науки.
2. Философская антропология в XX веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм).
Философская антропология развивалась с 1920 по 1950 года в основном в немецкой философии в Германии, а затем распространилась ряд других стран, прежде всего в Австрию и Швейцарию. Классиками этого направления являются Шелер, Плеснер, Гелен с их финдаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура).
Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление; инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект; дух – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит в мышлении и волении.
Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть в основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или в плаче.
Гелен при построении философии человека предлагает в качестве основы исходить из философии природы. Человек, с его точки зрения, существо неприспособленное к природе и не находится с ней в гармонии, что побуждает человека к деятельности. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивы, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.
На рубеже XIX–XX веков Фрейдом был основан психоанализ в его классической формулировке, когда начиналась ломка традиционных представлений о физической жизни человека, выявилась неудовлетворенность в механическом и натуралистическом толковании. В связи с этим начинает формироваться антирациональное восприятие мира и человека. Фрейд создал модель личности представленную как комбинацию из трех элементов: «Оно» – бессознательные влечения; «Я» – сфера сознательного; «Сверх-Я» – внутриличностная совесть. «Я» должно находить баланс, находиться в дружеском согласии с «Оно» и «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемый «инстинкт жизни» и «инстинкт смерти».
Потрясенный жестокостью людей в период кризиса культуры, Фрейд вводит понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания агрессии рассматривает теперь развитие культуры. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими».
В числе критиков Фрейда выступил одним из первых К. Юнг (1875–1961). Существо расхождений Юнга с Фрейдом в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что инстинкты человека имеют не биологическую, а символическую природу. Он предположил, что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляют основу всех представлений человека. Эти формы имеют конкретное представление только тогда, когда проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики он дает название – архетипы, которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.
Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным (личный опыт отдельного человека) и коллективным (общечеловеческий опыт) бессознательным. Наряду с этим он выделяет такие образы как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».
Фромм рассматривает человека как личность со своим изначально заложенным характером, попавшую в определенное место и время. Он рассматривает способности человека на обретение единства с миром.
Фромм по-своему трактует понятие сознательного и бессознательного, рассматривая их как субъективные состояния психики индивида. Всякая социальная система создает совокупность фильтров, не пропускающих в сознание те или иные содержания, что формирует характер данного общества.
Оздоровление общества возможно лишь на пути изменения человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности, раскрытие подлинной индивидуальности, ее созидательной активности и способности к любви.
Список литературы
1.Калмыков В.Н. Философия: учебное пособие/ В.Н. Калмыков – Минск: Вышэйшая школа, 2003.
2.Кохановский В.П. Философия: учебное пособие для вузов/ В.П. Кохановский 2-е изд., переработанное и дополненное – Ростов н/Д: «Феникс», 2003.
3.Яскевич Я.С. Основы философии. Вводный курс: учебное пособие/ Я.С. Яскевич, В.С. Вязовкин, Х.С. Гафаров. – Минск: Вышэйшая школа, 2006.