Содержание
1. Теории естественного права
2. Эволюция естественно-правовых концепций
3. Критика теории естественного права
Литература
Концепции естественного права отличаются значительным разнообразием и даже неоднотипностью. Но все объединены родством методологических принципов: право рассматривается не как акт государственной воли, предполагающий законное принуждение в случае ее нарушения, а как воплощение справедливости и разума.
Методологические основыестественно-правовых теорий. В наиболее последовательном варианте юридического позитивизма нравственные оценки выводятся за пределы правовой теории (Дж. Остин). В школе естественного права, наоборот, моральная оценка рассматривается как органическая часть анализа права.
Действующее право, которое изучают юридические позитивисты, может быть хорошим или плохим, справедливым или несправедливым.
Естественное право исключает отрицательную оценку. Справедливость составляет самое его существо. Правом (в смысле "естественного права") признается только то, что справедливо. Но справедливость представляет собою моральную категорию, не сводимую полностью к праву. Отсюда убедительность вывода, разделяемого подавляющим большинством сторонников естественно правовых взглядов, в том числе и в религиозной интерпретации: "естественное право является не чем иным, как применением этики в сфере права" ("Пособие по христианской этике", Фрайбург, 1979), естественное право - это нравственное право или право нравственности (австрийский ученый католического направления И. Месснер). Морально-совершенное содержание придает естественному нраву идеальный характер независимо от того, осуществляется оно на практике или нет.
В древности и в средние века под естественным правом понимались нормы, соблюдавшиеся повсеместно в силу своей очевидности и справедливости, даже если они не были закреплены законодательно. В соответствии с современным пониманием эти нормы следовало бы отнести одновременно и к естественному, и к положительному праву. Они противопоставлялись не положительному, а "волеустановленному", или "условному" праву. Но их совершенный характер не подвергался сомнению.
Впоследствии, когда весь свод действующих норм получил официальное государственное закрепление, естественное право стало сопоставляться с действующим (позитивным) правом в целом. При этом допускалось, что действующее право частично совпадает, а частично не совпадает с естественным правом, т.е. частично является справедливым, а частично несправедливым. При этом идеальная природа естественного права выявилась особенно ясно. По словам П.И. Новгородцева, современное естественное право превратилось в "учение об идеале общественного развития", т.е. оно стало элементом идеального правосознания, руководствующегося всецело принципом справедливости. Это уже не реально действующие нормы, а указание, каким должно быть право.
Какова бы ни была мировоззренческая подоплека естественно-правовых концепций, они всегда в той или иной мере исходят из соответствия выдвигаемых правил разуму и природе человека, даже если ли правила получают религиозно-мифологическое подкрепление. Ссылки на природу человека и разум получили особое признание в XVII-XVIII вв., когда наступил новый этап в развитии концепций естественного права. При этом и разум, и природа человека понимались по-разному.
Древнейший вариант идеи естественного права - представления об извечном мировом порядке, установленном по воле богов, содержащиеся в мифах и священных писаниях разных народов. Общество рассматривалось как органическая часть миропорядка, элемент природы, подчиняющейся единому закону. Справедливость и разумность этого закона, его соответствие природе человека не ставились под сомнение, поскольку он приписывался высшим силам. Такова первая попытка объяснения происхождения и сущности права. Любые теологические представления о праве, как бы они ни оснащались современной терминологией и ни пытались учесть новые научные веяния, сродни атому древнейшему варианту понимания естественного права.
Основы европейских представлений о естественном праве были заложены греческими философами, в первую очередь софистами, с которыми справедливо связывают первые попытки специальной разработки представлений о государстве и праве. Происходит рационализация идеи мирового порядка. Возникает сопоставление писаного и неписаного (или божественного, всеобщего) закона. Последний называют иногда и естественным правом. Софист Гиппий (ок.460-400 г. до н. э) понимал под ним неписаные законы, которые соблюдаются во всех странах. Эту традицию унаследовал и Аристотель. Он говорит о естественном праве, которое соблюдается во всех странах, даже если оно не оформлено в виде законов, и условном праве, или нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений.
У Аристотеля, как и у софистов, речь идет именно о сопоставлении, а не о противопоставлении естественного и условного права. Это два вида одного и того же явления. Оба они относится к тому, что мы называем позитивным, т.е. действующим в том или ином государстве, правом. Но естественное право не нуждается в специальном оформлении. Оно настолько очевидно и разумно, что и без того соблюдается всеми. А условное право - особые постановления, вводимые разными государствами. Естественное право предполагается хорошим и справедливым. Условное право может быть как справедливым, так и несправедливым. Но, введя названную типологию, Аристотель не устанавливает иерархии, не называет естественное право высшим, не утверждает, что условному праву можно не подчиняться, если оно несправедливо. Наоборот, его позиция в том, чтобы подчиняться даже плохому закону ради того, чтобы сохранить в государстве порядок, без которого никакое право и никакой закон не возможны.
Представление о естественном праве как разумных и всеми народами соблюдаемых правилах дошло до XVII в. Так понимал его и Г. Гроций. Не случайно он говорил о двух путях выявления норм естественного права - дедуктивном (путем умозаключения) и индуктивном. Если мы видим, что какая-то норма соблюдается всеми народами, это верный знак ее принадлежности к естественному праву. Но Гроций не согласен с тем, что плохой закон так же обязывает, как хороший. Он, безусловно, ставит естественное право выше позитивного. В этом смысле он отходит от Аристотеля.
Зачатки современных представлений о естественном праве находят обычно у стоиков, философской школы, возникшей в Греции около 300 г. до н.э. (основатель Зенон) и получившей распространение в Древнем Риме (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
В отличие от Аристотеля, стоики не рассматривали естественное право как часть позитивного, допускали противоречия между ними и возможность нереализуемого естественного права. Тем самым они придали концепции естественного права идеальный характер. Стоики признавали, что миром управляет разумное начало божественного происхождения. Это вечный закон, определяющий развитие вселенной. Та его часть, которая доступна человеческому разумению, получила название естественного закона или естественного права. И, наконец, существует право человеческое, т.е. позитивное, установленное в тех или иных государствах. Стоики считали, что ряд человеческих установлений противоречит естественному закону. Они не признавали деления Греции на полисы, противопоставления греков и варваров, говорили о мировом обществе, равенстве всех людей, отрицали рабство. В связи с этим естественное право превращалось в критерий оценки действующих законов, в высшее право. Обосновывалась мысль, что законы государств заслуживают признания только в случае их соответствия естественному закону. В этом новизна взглядов стоиков.
Традиции стоиков развивались Цицероном и римскими юристами. Стал складываться своеобразный кодекс естественных законов. В формулировке Ульпиана (римского юриста III в. н. э) он включал требовании жить честно, не предать другому, отдавать каждому то, что ему принадлежит. Эпиктет рекомендовал не желать другим того, чего не желаешь себе. Этот принцип лежал в основе норм естественного права.
Наследие стоиков и Цицерона было воспринято христианскими мыслителями. При этом разумное начало, правящее миром у стоиков и Цицерона, они подменили христианской теологией. Августин Блаженный (354-430 гг.) различал вечный закон, естественный и временный (т.е. человеческий) закон, меняющийся в зависимости от места и эпохи. Временный закон оправдан как подтверждение вечного закона, воспринимаемого людьми посредством естественного закона,запечатленного в душах людей и представляющего собой божественный голос в человеческой совести.
Фома Аквинский (1225 (1226) - 1274), крупнейший католический теолог, воспроизводит схему Августина Блаженного, прибавив к ней божественный закон как часть вечного закона, явленную людям в Священном писании и откровениях отцов церкви. Он говорит, что естественный закон пребывает в сердцах людей и его содержание не может быть стерто в их сознании. Естественный закон побуждает делать добро, стремиться к добру и избегать зла. Фома отмечает, что естественный закон носит характер общих принципов, и это делает необходимым введение более конкретных правил в форме человеческих законов.
И Августин, и Фома Аквинский признают, что несправедливый, т.е. противоречащий естественному праву, чакон подлинным законом не является, и ему можно не подчиняться, если это не причиняет большого вреда обществу. "Каждый человеческий позитивный закон обладает природой закона в той мере, в какой он вытекает на естественного закона, - писал Фома Аквинский. - Если, однако, в каких-то пунктах он противоречит закону природы, он не является больше законом, а скорее представляет собой извращение закона".