Пивоваров Ю.С. отмечает следующее, что если о славянофилах можно говорить как о более или менее целостном явлении, то западники – это пестрый конгломерат. Славянофилов, при всех их различиях, можно представить как единую компанию, но западников – совершенно невозможно. Это зачастую абсолютно несовместимые люди. Например, Тимофей Грановский, благостный, верующий московский профессор – и Михаил Бакунин, анархист и атеист. Можно и другие имена назвать: Герцен, Белинский, Сергей Соловьев, Кавелин, Чичерин… это же совершенно разношерстная компания! По сути, западники – это все те, кто не славянофилы.[7]
Для славянофильства характерно четкое противопоставление исторического пути России и хода общественного развития Западной Европы. Славянофилы были убеждены, что русскому народу свойственны исконная религиозность, приверженность самодержавию, смирение и стремление к самоограничениям. Они рассматривали крестьянскую общину как специфически присущую российскому обществу форму социальной жизни, обеспечивающую наряду с православием и самодержавием его гармоническое развитие. Артельное производство рассматривалось ими в качестве наиболее приемлемой для российской специфики формы организации труда.
Философ, историк, экономист, художник, поэт, литературный критик, А.С. Хомяков был глубоко религиозным человеком, богословом, дорожившим верой как истиной. По его мнению, католическая и протестантская церкви – деформированные явления христианства и, хотя православная церковь не идеальна, только она может осуществить возвращение христиан в лоно единой церкви.
Также в России культивируется концепция «официальной народности». Ее основополагающая формула – «православие, самодержавие, народность» – была предложена министром просвещения С.С. Уваровым. В этой концепции утверждалось, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западноевропейского. Для России характерны «семейное равенство», «взаимная любовь между крестьянами и помещиками». Говорилось, что в России существует союз между самодержавием, представляющим собой исконную форму государственной власти, православием, которое составляет «моральный дух» и образ мышления народа, и народом, боготворящим царя за отеческую заботу о нем. Уваров выступал против «учености», «пристрастия к иноземному».
По мнению славянофилов, отсутствие классовой борьбы и взаимной вражды, добровольное согласие и любовь служат исходной базой для российского пути в истории, принципиально отличающегося от западноевропейского, основанного на противоречиях, распрях, вражде, вольнодумстве, склонности к безбожию.[8]
Во второй половине 1830-х гг. в мыслящих кругах общества возникло увлечение немецкой классической философией. В философии Гегеля утверждалась избранность германского народа и превосходство созданной им культуры. Другие как бы выпали из современной истории. Возник законный вопрос о месте России в истории, о ее специфике, путях развития. Те из писателей, философов и общественных деятелей, кто считал западноевропейскую культуру высшим достижением России вперед невозможного без усвоения европейской образованности и буржуазных форм жизни, составили западническое направление (П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, К.Д. Кавелин и др.).
Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения – Александр Иванович Герцен (1812–1870). Он получил солидное естественно-научное образование и много занимался философскими вопросами естествознания. В своем основном труде «Письма об изучении природы» он применил диалектический метод к объяснению объективной реальности и мышления, подверг критике как диалектический идеализм Гегеля, так и метафизический материализм. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразного. Законы мышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.[9]
В «Философических письмах» П.Я. Чаадаев характеризует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбах России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве – главных свидетельствах ее отсталости. Чаадаев чувствовал отвращение к николаевской России и, как сам впоследствии признался, впал в крайность, придя к национальному нигилизму и искажению русской истории. Вместе с тем он не отрицал общечеловеческую роль русского народа. Божественная идея, лежащая в основе человеческого мира, по его мнению, полнее всего выражена в христианской религии, которую он считал самым непосредственным общественным стимулом. Различием католичества и православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном обособлении, в стороне от европейских принципов жизни. Чаадаев отдавал предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.[10]
Таким образом, Чаадаеву русская философия обязана постановкой проблем, ставших сквозными в последующие десятилетия ее развития. «И многое из того, что передумали, перечувствовали, что создали, что высказали благороднейшие умы эпохи, – Белинский, Грановский, Герцен, Аксаков, Киреевский, Хомяков, потом Самарин и др., – писал Д.Н. Овсянико-Куликовский, – было как бы «ответом» на вопрос, поднятый Чаадаевым. Словно в опровержение пессимизма Чаадаева явилось поколение замечательных деятелей, умственная и моральная жизнь которых положила начало дальнейшему развитию».
Осознание ответственности за историю, искание путей к активному вмешательству в ее ход, секуляризм и политический радикализм – основные черты западников. Они, как и другие представители русской интеллигенции, критиковали идеи славянофилов. По мнению публициста Д.М. Писарева, они проявляют полную беспомощность мысли, более того, фальсифицируют факты.[11]
В целом славянофилов и западников объединяло чувство недовольства утвердившимися в России политическими и социальными условиями. Их объединяло стремление в поиске путей, которые могли бы исправить неверное, на их взгляд, положение вещей.
3. Философские идеи представителей революционного народничества
Народничество зародилось в 60–70-х годах как революционное движение русской разночинной интеллигенции. Выступление революционных народников относится ко второму этапу освободительного движения в России – разночинскому, или буржуазно-демократическому.
Философской основой народничества явился субъективный идеализм, широко пропагандируемый одним из самых видных народников Петром Лавровичем Лавровым (1823–1900 гг.), первоначально членом революционной организации «Земля и воля», затем партии «Народная воля». Лавров является основателем стержневой субъективно-идеалистической народнической теории «героев» или «критически мыслящих личностей» и «толпы». В основе этой теории лежит отрицание объективных законов общественного развития. Согласно этой теории, историческое общественное развитие определяется действиями отдельных «героев», тогда как народ является слепой инертной силой, «толпой», неспособной к самостоятельному общественному движению. Эта теория в самой своей основе содержит отрицание руководящей роли рабочего класса в революции и вообще какого бы то ни было класса как движущей силы общественного развития.
По мнению лавристов, для совершения революционного переворота в целях установления нового общественного строя достаточно, чтобы «критически мыслящие личности» – эта группа наиболее развитого меньшинства, убедила народ в необходимости этого переворота и с помощью народа совершила этот переворот.
Различаются два главных направления народничества – лавризм, по имени главы направления П.Л. Лаврова, и ткачевизм – широко распространенное народническое течение, возглавленное Петром Никитич Ткачевым.
Идеолог русского народничества Петр Никитич Ткачев звал молодежь «собрать свои пожитки» и отправиться «в народ» для сокрушения российского государства, которое якобы не связано с существующим общественным строем и «висит в воздухе». Он принимал крестьянскую общину в качестве «краеугольного камня» будущего общественного строя, однако этот строй уже представлял себе существенно иначе: не социалистическим, а коммунистическим.[12]
Белинский В.Г. Считал, что основной вопрос для России – уничтожение крепостничества. Он верил в социализм, ясно видел деление общества на классы и борьбу между ними. Носителями общественного прогресса, ведущего к социализму, являются трудящиеся классы и представители «образованного» общества. В противоположность идеалистической эстетике Белинский стремился доказать, что в художественном творчестве выражается не абсолютная идея, а сама жизнь, действительность. Он выступал за реализм, народность искусства. Перед русской литературой ставил две задачи: отрицательную, критическую, и положительную, утверждающую. По его мнению, современная литература должна подчеркивать отрицательные стороны жизни (их больше), имея целью их устранение.[13]
Александр Иванович Герцен обратил внимание на необходимость установления прочного союза и естествознанием. Для решения этого вопроса важное значение имеет вопрос об отношении мышления и бытия. Не следует резко разграничивать мышление и природу; природа, материя обладает внутренней активностью, историческое развитие природы венчается человеком. Сознание – это продукт природы; отсюда следует познаваемость мира и объективность знаний. Герцен говорил о взаимосвязи в познании опыта и «умозрения», о противоречивости процесса познания, соотношении абсолютной и относительной истины, отвергал субъективные критерии истины.