А разум работает, т.е. мышление, рассудочная деятельность происходит по каким-то внутренним правилам и законам самого разума. Но какими бы эти законы и правила, создающие от начала до конца всё познание человека о вещи, ни были, они присущи именно разуму, а не той внешней вещи, которую он познает. Это означает, что познание вещи – абсолютно односторонний акт взаимодействия разума с вещью, где действует только и только ум, а вещь остается полностью пассивной. Вещь лишь провоцирует всплеск активности разума ощущениями, которые мгновенно преобразуются в умственные категории.
На возникший, на этом этапе, вопрос – насколько тогда умственные категории соответствуют тому, что есть в ощущениях, или насколько умственные категории вообще соответствуют реальности, теория Канта отвечает следующим образом:
3. Умопостигаемый мир состоит из умственных категорий, которые бывают двух видов:
- наглядно-воззрительные категории – это категория времени и категория пространства. Эти категории создают для разума общую картину системно расставленных явлений окружающего мира. Кант отказывается, как это он делал раньше, признать пространство и время объективными формами материального мира. Теперь он считает иначе: в мире вещей «в себе» ни пространства, ни времени нет. Пространство и время – лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Но такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем.
- умственные категории непосредственно – это вообще все остальные категории рассудка, которые формируют для разума систему отношений и логических связей явлений.
4. При рассмотрении того, как каждый из этих видов умственных категорий соответствуют реальности, которую они собой выражают, обнаруживается следующая ситуация: ни время, ни пространство не соответствуют ничему из реальности, что они должны описывать. Неизвестно – что там есть в реальности на самом деле, потому что «пространство» и «время», как категории, взяты не из опыта реальности, а из самого ума. Потому что, любой чувственный опыт нами мыслится только при возможности различения временных моментов и пространственных мест этого опыта уже до начала самого этого опыта, т.е. вне опыта, трансцендентально. Ведь когда ум видит какие-то вещи, он их видит сразу же расставленными в определенном порядке в пространстве и сразу же в какое-то конкретное время их существования. Это и доказывает, что категории пространства и времени находятся в уме изначально, раньше, чем в уме появится та или иная вещь, которая будет определена умом в то или иное место пространства и в тот или иной момент времени. Таким образом, опыт вообще возможен только при одном предварительном условии – чтобы внешний мир распознавался умом, ум должен обладать категориями пространства и времени. А так как это условие является предварительным условием опыта, то оно не может быть его результатом. Следовательно, наглядно-воззрительные категории являются чистым продуктом разума и не выражают реальность, внешней по отношению разуму. Это означает, что категории времени и пространства не описывают опыт, а сами формируют для человека его опыт, будучи предварительной организацией любого опыта. Эти категории являются сугубо субъективными факторами, существующими в разуме трансцендентально (до опыта и вне опыта), т.е. они врожденные качества разума.
Следовательно, всё познание человека, основанное на наглядно-воззрительных категориях времени и пространства, является знанием трансцендентальным, т.е. располагающимся до вне опыта. Вся достоверность человеческого познания сводится только к познанию того, как вещи являются разуму в его врожденных категориях, а не к познанию того, как вещи существуют «в себе», т.е. в своей собственной природе.
5. При рассмотрении второго вида категорий разума, согласно концепции Канта получается, что большинство из них тем более не могут быть взяты из опыта, поскольку в опыте нет таких явлений, скажем – «субстанция», «реальность», «достоверность», «целесообразность», «цель», «связь», «действие», «силы» и т.д. и т.п. Всё это лишь имена, не имеющие вещественного аналога в реальности. Это имена только лишь умственных категорий, и не более, поскольку ни в чём другом, кроме как в разуме не существует того, чему даны эти имена. Таким образом, основная часть умственных категорий также является трансцендентальной по своей природе, т.е. существующей в разуме до опыта и вне опыта.
Любой опыт дан сознанию сразу же в умственных категориях и всегда является следствием активной деятельности разума, это означает, что необходимость применения какой-либо умственной категории обусловлена с самого начала правилами и законами работы мышления (деятельности разума), а не тем условием, как само по себе существует познаваемый объект. Следовательно, любая необходимость применения той или иной умственной категории (имен) вытекает не из необходимости опыта, а из необходимости правил и законов мышления, специфики работы нашего разума. А такая необходимость носит трансцендентальный характер, поэтому относится к врожденным свойствам разума. Таким образом, получается, что не опыт формирует умственные категории, а сами умственные категории формируют опыт человека, являясь предварительным условием и необходимой формой систематизации любого опыта.
6. При рассматривании таких умственных категорий, с помощью которых мы постигаем логическую связь вещей и явлений, по кантовской теории познания, эти умственные категории, описывающие логическую связь вещей и явлений, всё равно не могут быть тем же самым, что есть сами эти вещи или их логические связи. Если бы дело обстояло иначе, то пришлось бы предъявить механизм или средство, с помощью которых полностью иноприродные нам вещи смогли бы извне входить в нас и превращаться внутри нас полностью соприродные нам в умственные категории. Подобного механизма не существует, его и представить не возможно, т.к. это два абсолютно различных и обособленных факта бытия – природная вещь и то, как она мыслится в разуме. И ум не может взять вещь, и поместить её в наше сознание такой, какая она есть на самом деле в своём материальном бытии. Ум всего лишь формирует для сознания какой-либо образ этой вещи, т.е. вещь «является» разуму, попадает в сознание, в определенном рассудочно сформированном виде, оставаясь, сама «в себе» в своём природном виде вне сознания. Разум имеет дело только с продуктами собственной деятельности, которые возникают из процессов мышления. А эти продукты деятельности разума являются умственными категориями, но никак не являются вещами. Вещи остаются «в себе», в своей природной оболочке, а разуму «являются», предстают перед ним в иной природе – природе умственных категорий, никак не взаимодействуя с сознанием и никак не влияя на процессы мышления и результаты познания.
В такой ситуации, в акте познания виден факт выхода разума за границы применения тех или иных умственных категорий, когда он собственную природу категорий распространяет и на природу познаваемых вещей. Это видно на примере причинности. То, что разум называет причинностью, есть лишь простая повторяемость процессов, происходящих в опыте, и является формой существования вещей в какой-то определенной их собственной естественности. Но разум по своей собственной природе формирует для этого опыта понятие некоей необходимости, т.е. причинности, и теперь эта необходимость, существующая в правилах и законах мышления, переносится разумом на вещественный мир, где всё это имеет совсем другой внутренний для вещи смысл.
Следовательно, умственные категории, описывающие логическую связь вещей и явлений, проистекают не из опыта жизни вещей «в себе», а из законов мышления, т.е. также являются врожденными свойствами, трансцендентальными схемами мышления. И так же, как и все остальные виды умственных категорий, сами формируют опыт человека, а не формируются из опыта.
7. Таким образом, делая окончательный вывод, Кант говорит, что умопостигаемый мир, будучи сформированным, чисто разумом, никак не соединяется в процессе познания с миром чувственным, сформированным ощущениями. Познание осуществляется односторонней активностью разума, где сознание взаимодействует с вещью, а вещь не взаимодействует с сознанием и не оказывает никакого корректирующего воздействия на процессы мышления. Это значит, что наше знание вещей трансцендентально, формируется до самого опыта этих вещей врожденными свойствами разума описывать и организовывать любой опыт не в его сущности, а в своей собственной.
Если в качестве гипотезы допустить, что вещи каким-то образом взаимодействуют с нашим сознанием, и благодаря этому участвуют в процессе познания, то для исследования возможности такой концепции придется сформировать понятия двух разных типов бытия:
- сформировать понятие нашего внутреннего бытия, содержащее в себе сознание, на деятельность которого, согласно гипотезе, должны оказывать воздействие познаваемые вещи;
- сформировать понятие внешнего нам бытия, т.е. бытия вещей, которые воздействуют на наше сознание.
Но ситуация складывается так, что как только мы начнем логически оформлять для себя структуру бытия вещей, нам сразу же придется прибегнуть к категориям времени и пространства. Но категории времени и пространства являются полностью продуктами нашего сознания, врожденными рассудочными категориями, поэтому вся логическая структура бытия вещей уже исходно будет браться не из природы самих вещей, а из нашего сознания.
То же самое происходит и в отношении других категорий, рассмотренных выше. Т.е. даже в теоретически построенной гипотезе о воздействии вещей на процессы познания, сами вещи, какие они есть «в себе», отсутствуют и не могут исходно формировать подобную гипотезу.