Отношение общества к суициду зависит от его культуры и политического устройства. На Востоке с его фатализмом, распространением таких религий, как ислам и буддизм, суицид чаще приветствуется — как выражение геройства человека, следующего долгу (самый известный пример — ритуальное, публичное самоубийство харакири в самурайском кодексе бусидо), просветления-нирваны. На Западе, в зоне христианской культуры самоубийство считается одним из самых страшных грехов – восстанием против Бога. Покончивших с собой лишают церковных таинств отпевания и погребения на общем кладбище. При тоталитарном режиме самоубийца считается сумасшедшим или преступником, заслуживающим наказания. Так, по морскому уставу Петра Великого неудачливого и разоблаченного матроса-самоубийцу надлежало привести в чувство и без суда повесить. В СССР большинству выживших самоубийц угрожало заточение в психиатрическую лечебницу и принудительное лечение. В демократических странах за личностью остается право не только на жизнь по своей воле, но и на смерть в безвыходных для нее условиях. Тогда кандидат в самоубийцы становится пациентом психологов и благотворительных служб.
Смертная казнь — проблема скорее социально-политическая, нежели биоэтическая. Это понятие применимо к высшей мере наказания за те или иные преступления, устанавливаемой государством. Смерть — главный инструмент государственной власти, без применения или угрозы которого ее не станут воспринимать всерьёз. Многие века смертная казнь, в том числе в самых жестоких формах, применялась самыми разными государствами и их противниками. К нашим дням целый ряд стран сочили возможным сузить сферу ее применения или отменить ее вовсе. В середине 1990-х гг. смертная казнь была полностью отменена более чем в 70 странах, а в более чем 90 сохранена. Правда, в значительной части последних (примерно половине) эта мера наказания фактически не применяется уже несколько лет; она сохранена для особых обстоятельств (военного времени и т.п.) и за отдельные экзотические преступления (вроде шпионажа, угона самолетов, убийства заложников, наркоторговли, пиратства). Сохранили смертную казнь все арабские страны (в том числе за гомосексуализм, изнасилование, измену супруги и т.п. отступления от строгого ислама), Китай, ряд среднеазиатских и африканских государств, а также 38 штатов США.
В качестве показательного примера недавно возникшей проблемы биоэтического плана можно привести также клонирование – процедуру выращивания нового организма из одной-единственной клетки другого организма, т.е. размножения внеполовым, лабораторным путем. Эта методика появилась в растение - и животноводстве, как один из способов селекции лучших сортов растений, пород скота. Уже получены вполне жизнеспособные, взрослые особи клонированных животных (мышей, овец, др.). В последнее время учёные и журналисты обсуждают возможность клонировать человека, в том числе из сохранённых клеток уже умерших людей. Речь идёт о получении наших биологических копий, искусственных близнецов. Так, можно повторить умершего родственника, понравившегося родителям ребенка и т.п. Церковь и политики консервативного толка выступают однозначно против клонирования. Воздействия на клонируемую клетку сильными раздражителями (электричеством, химическими реактивами) способны повредить целый генотип, получить по клонируемой линии потомство с врожденной патологией необычного типа. Кроме того, повторяя организм, невозможно повторить душу, психику личности. Появление разных личностей в одинаковых телах чревато в свою очередь неконтролируемыми социально-психологическими последствиями. Уже появились группы экстремистов, заявившие о подготовке клонирования людей, в том числе исторических личностей прошлого, вроде Гитлера. Заниматься этим экспериментом они намерены на корабле в международных водах, дабы уйти от судебного преследования в своих странах (за попытку изготовления человеческого двойника в странах, запретивших это, предусмотрено от 5 до 20 лет лишения свободы).
С другой стороны, путём клонирования можно получать искусственные органы, по качеству и цене подходящие для трансплантации безнадежно больным людям. Возможно таким же путем решить проблему бесплодия у некоторых женщин. Речь идёт о так называемом терапевтическом клонировании – вызвать к жизни человеческий эмбрион и вырастить его до той стадии (примерно две недели), когда можно получить так называемые стволовые клетки, пригодные для микропротезирования. Церковники категорически против и такого варианта клонирования. Они не различают зародыш и потенциального человека и объявляют священной жизнь младенца на любой стадии его развития. Даже в том случае, если налицо генетическое поражение зародыша и младенец родится уродом. Мне представляется научной и гуманной другая позиция – рекомендовать родителям избавиться от ребенка, если генетический прогноз обрекает его на неизлечимую и тяжелую болезнь, не оставляет шансов вырастить и воспитать из него сколько-нибудь полноценного человека.
В ряде стран, начиная с США, попытки клонировать людей уже запрещены законодательно. В 1998 г. Совет Европы принял конвенцию о правах человека в биомедицине, одним из пунктов которой искусственная репродукция людей (до сих пор эту конвенцию ратифицировали 19 европейских стран из 40); в 1999 г. администрация У. Клинтона ввела 5-летний мораторий на государственное финансирование программ, связанных с экспериментами на человеческих эмбрионах; в ООН готовится проект документа о всеобщем запрете клонирования, приравнивании к преступлениям против человечества; в 2001 г. британский парламент, напротив, снял законодательные ограничения с клонирования, однако Британское Королевское общество (Академия наук) вскоре призвало к запрету клонированию человека, за исключением сугубо терапевтического клонирования клеток отдельных органов; летом 2001 г. и российское правительство одобрило законопроект “О временном запрете на клонирование человека” (впрочем, у русских ученых всё равно нет пока денег даже на клонирование животных, не говоря уже о людях); должно быть, пятилетний запрет клонирования вскоре станет законом; за это время международное сообщество должно определиться по отношению к этому противоречивому вопросу, а русские ученые подготовятся к участию в соответствующих экспериментах.
Заключение
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. Современная культура, судя по всему, стоит на пороге грандиозных открытий, связанных с тайнами бытия смерти.
Огромный этнографический, философский, естественно-научный материал, который накоплен учеными, позволяет значительно расширить рамки обсуждаемой темы. Пора объединить усилия специалистов разных профилей для осмысления тех загадок, которые поставлены современной наукой.
История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть. Древние учили: помни о смерти! Мы убеждаемся сегодня в мудрости этого завета. Помни, т.е. не пытайся утонуть в забвении. Не почитай себя бессмертным, ибо вытесненные страхи все равно прорвут плотину.
1. Гардер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
2. Платон. Избранные диалоги. М., 1965.
3. Радищев А.Н. Избранные философские и общественно-политические произведения. М., 1952.
4. Раймонд А. Муди. Жизнь после жизни. М., 1976 .
5. Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955.
6. Философия - практике: Характер и способы связи философии с жизнью /Тезисы к научной конференции/. М., 1988.
7. Философия и жизнь, 1991/4 «О смерти и бессмертии»,/Изд. «Знание»
8. Философия и жизнь, 1991/1 «О любви к жизни, о смерти и о тайнах иного бытия»,/Изд. «Знание».
9. Ариес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1993.
10. Бойцова В.В. Отношение к смертной казни зарубежных государств, России и Совета Европы // Общественные науки и современность. № 1, 2000.
11. Вулф С. Последний выход: конец дискуссиям. Эвтаназия: не переходить границу // Человек. № 5,1993.
12. Демичев А. Дискурсы смерти. Введение в философскую танатологию. СПб., 1997.