Смекни!
smekni.com

Проблема людини в філософії Стародавньої Індії і Китаю (стр. 2 из 2)

Світський ритуал взаємовідношення між вищестоящими і нижчестоящими на соціальних сходинках був тісно зв'язаний з релігійним ритуалом відношення живих до померлих, до духів предків, явищ природи, землі, неба. Але взагалі в Давньому Китаї міфологія була розвинена слабо. Давні китайці були для цього занадто практичними людьми. Щодо розвитку наукових знань, слід зазначити, що ще в ман-іньський період (18-12 ст. до н.е.) китайці вміли рахувати до 30 000, передбачали затемнення Місяця і Сонця, пов'язували астрологічні явища з землеробським циклом, створили календар, літочислення. Однак в цілому наука була розвинена слабо, математика була бездоказовою і так не досягла рівня дедуктивної науки, як це сталося майже в цей же час у Давній Греції. Все це склалося на рівні давньокитайської філософії.

Вільно і творчо в Давньому Китаї існувало шість філософських шкіл: конфуціанство, моїзм, легізм, даосизм, школа натурфілософів, школа імен. При цьому у більшості шкіл превалювала практична філософія, пов'язана з проблемами житейської мудрості, моральності, управління. Родоначальником китайської філософії вважається Кун фу-цзи (Конфуцій у європейській традиції), який жив у 551-479 рр. до н.е. Народився Конфуцій у родині правителя одного з повітів другорядного царства Лу, роду знатного, але збіднілого. Тому з дитинства він терпів багато поневірянь, змушений бути пастухом, сторожем, лише з 15 років звернувся до навчання. Свою школу заснував в 50 років. Конфуцій мав багато учнів, які записали думки і свого вчителя, і власні. Так виник головний твір конфуціанства - книга "Лунь Юй" ("Бесіди і вислови") носила яскраво виражений етично-гуманістичний характер. Головним поняттям цього комплексу стають благопристойність людини, її гуманність, почуття відповідальності, вірність та відданість. Цю книгу кожний освічений китаєць вчив на пам'ять ще в дитинстві, нею керувався все життя. Сам Конфуцій схиляв голову перед давниною і перед давніми книгами.

В центрі уваги конфуціанства взаємовідносини між людьми, проблема виховання. Конфуцій, як соціальний реформатор, був незадоволений існуючим, але ідеали його не в майбутньому, а в минулому. Культ минулого - характерна риса всього давньокитайського світогляду. "Виправлення імен" ("чжен мін") - кульмінація конфуціанського культу минулого. Визнаючи, що все змінюється, тим більше треба перейматись тим, щоб в суспільстві все залишалося незмінним. Тому конфуціанське "виправлення імен" є спробою привести речі у відповідність до їх минулого значення. В етиці Конфуцій дотримується вчення про "золоту середину". Моральним заповідям слідує ідеальна людина ("благородний муж"). Ключем до управління народом є моральний приклад вищестоящих нижчестоящим. Подальший розвиток конфуціанства пов'язаний з іменами його учнів -Мен-цзи (372-289 рр. до н.е.) і Сюнь-цзи (бл. 387-? рр. до н.е.).

Мен-цзи про добру природу людини, і Сюнь-цзи - про злу природу людини (ідею, яку потім використали представники школи "фа-цзя" (законники) і спрямували проти самого конфуціанства).

Засновником школи даосів, однієї з найбільш філософських шкіл Давнього Китаю, був Лао-цзи, старший сучасник Конфуція. Але чому ж філософія Китаю починається з конфуціанства? Адже даосизм серйозно займається питанням об'єктивної картини світу в його абстрактно-філософському аспекті, і в цьому його найбільша цінність. Справа в тому, що існує обгрунтована думка багатьох вчених, що головна книга даосів "Даодецзин" написана не Лао-цзи (напівлегендарною особистістю), а значно пізніше, тобто не раніше 4 ст. до н.е.; або ж Лао-цзи жив значно пізніше.

На відміну від конфуціанства в даосизмі природа, космос і людина підпорядковані не волі неба, а світовому закону "Дао". Даоси вчили, що існує підпорядкованість усієї життєдіяльності людини закону "Дао", неможливість діяти проти нього. "Дао" - це основа спільності людини і оточуючого її світу.

Даосизм серйозно займається питанням об'єктивної картини світу в його абстрактно-філософському категоріальному аспекті - Проблемами буття, небуття, становлення, єдиного і т.п., стоять на першому місці, а вже з них роблять висновки відносно людського суспільства і людини в його системі.Дао виступає і як першоначало, і як першооснова, і як всеобємлючий закон світобудови.

Подвійність "дао" полягає в тому, що даоси розрізняли безіменне (постійне) "дао" і "дао", наділене ім'ям. Небуття первинне, це і є "дао", що не має ім'я. Адже, назвавши його, ми його обмежуємо, перетворюємо його на буття (у зв'язку з чим першому дао можна дати тільки заперечені характеристики: безтілесне, туманне, пусте; а друге "дао" ототожнюється з небом і землею, що породжено першим "дао"). На рівні речей дао супроводжується "де", тому трактат називається "Книга про дао і де". Гармонія речей полягає в тому, що вони заключають в собі протилежне - "інь" (темне, важке, жіноче) та "ян" (світле, легке, чоловіче).

Двом "дао" відповідає два види знання. Знання безіменного "дао" має присмак містики, і полягає в мовчанні. Таке знання доступне не всім людям, а лише досконало мудрим. Другий вид знання відноситься до світу речей, який, в свою чергу, спирається на "дао", наділене ім'ям. Проте обидва види знання тісно пов'язані між собою. В етиці протистоять конфуціанцям. Адже етичний ідеал даосів - досконало мудрий - має зовсім інші цінності, ніж конфуціанський "благородний муж". Даоси вважають, що конфуціанська ""взаємність" є не просто вимогою поважати іншу людину, як самого себе, а більше обмін послугами, надію на воздаяння. Навпаки, головна якість мудрого - переможне недіяння. Доречі, як вища форма поведінки - принцип недіяння - покладений в основу даоської концепції управління: досконало мудрий правитель той, який дозволяє всьому іти своїм природним шляхом і ні ві що не втручається.

Також даоси засуджують війни, адже шлях "дао" - шлях миру. Пізніше даосизм перетворився у релігію - в систему забобонів і чаклунства, що мала вельми мало спільного з первинним філософським даосизмом. Щодо законників, треба звернути увагу на традицію і новаторство представників цієї школи, адже злет легізму припадає на правління імперії Цинь (221-206 рр. до н.е.) - єдиного періоду в історії Китаю, коли була перервана традиція. З іншого боку, відроджене конфуціанство в імперію Хань було вже з домішкою легізму.

Що ж пропагували представники школи "фа-цзя"? Вони протиставили конфуціанському ритуалу ("лі") закон ("фа") і повністю відмовилися від методів переконання та поклалися на правовий примус і покарання. Уявлення про державу як велику сім'ю вони замінили уявленнями про державу як бездушний механізм. Місце мудреців посіли чиновники, місце правителя-батька зайняв деспот-гегемон. Найвища мета - перемога свого царства у боротьбі царств, підкорення інших царств та возз'єднання Піднебесної, Китаю. Щоб досягти цього - все спрощувалося і уніфікувалося - усувалося мистецтво, переслідувалося різнодумство, знищувалася філософія. Головним, на що держава повинна спиратися і заради чого існувати - землеробство і війна (в цей період ремесло і торгівля обмежувалися). Вводиться система кругової поруки. За роки першої "культурної революції" в Китаї більшість книг було спалено (крім медицинських, гадальних, сільськогосподарських), сотні філософів утоплені в нужниках, за приховування книг кастрували і відсилали на будівництво Великої китайської стіни, тобто на смерть. За недоноси страчували, доносчиків нагороджували і підвищували посаду.

Деспотизм імперії Цінь проіснував лише 15 років, але наслідки цього правління значно страшніші. Нова династія Хань відновила традицію і знищені книги (поновлені по пам'яті). Проте повністю відновити багато чого не вдалося. Перш за все це стосується філософських шкіл: навіть конфуціанство, яке з 136 р. до н.е. стало державною ідеологією Китаю, не вийшло неушкодженим; не говорячи вже про другі школи (моїсти, школа імен), які так і загинули; чи треті (даоси), що розглядалися як неофіційні. Та плюралізм шкіл, боротьба думок, невтручання влади в сферу світогляду так вже відновлені і не були.