И.Г. Фихте. Следуя Канту и так же называя свою философию критической, И.Г. Фихте (1762-1814), отбросив, однако, кантовскую «вещь в себе», пошел по пути субъективного идеализма и волюнтаризма, считая, что не Я (внешний мир) целиком есть продукт деятельности познающего субъекта Я. Столь же идеалистически он строит и свою концепцию человека и общества.
Обращаясь к проблемам национальности, что было очень актуальным в период борьбы народов против наполеоновских захватов, Фихте рассматривает нации как коллективные личности, каждая из которых имеет свое особое предназначение. Эта идея была одной из основных в европейском романтизме и получила соответствующее развитие у Шеллинга, не меньшего субъективиста, по словам Рассела, чем Фихте.
Ф. Шеллинг (1775-1854), как и его предшественники, не смог раскрыть подлинную связь между природой, материей и духом, сознанием. Он считал, что познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Он приходит к пониманию природы как окаменелого интеллекта. Таким образом, у Шеллинга достигается идеалистическое тождество мышления и бытия.
Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), принимая предложенный Шеллингом принцип тождества природы и духа, считал, что все существующее есть лишь покров, под которым скрывается понятие. В гегелевском учении понятие есть форма движения Мирового духа, Абсолютной идеи, которая сначала развивается сама в себе как логический процесс, затем переходит в природное бытие и там повторяется пройденное в духовной форме развитие; затем, наконец, в человеческом познании Абсолютная идея познает самое себя в виде Абсолютной истины.
Раскрывая движение Абсолютной идеи как объективный процесс диалектического развития, Гегель, по существу, в диалектике понятий угадал диалектику объективного мира и таким образом пришел к обоснованию той основной мысли, что мир состоит не из законченных, готовых предметов, а представляет собой совокупность процессов развития, сущность которого выражается в законах диалектики.
Ошибка Гегеля заключается в том, что эти законы он не выводит из природы и истории, а навязывает им как законы мышления. В философии этого немецкого мыслителя имеется и неразрешимое противоречие: поскольку Абсолютная идея завершает свое развитие в абсолютном самопознании, Гегель выступает как метафизик, искусственно пресекающий во имя своей системы диалектический, бесконечный процесс движения. (В своем утверждении о несовместимости диалектики с материализмом Гегель был прав в том смысле, что с диалектикой действительно несовместим тот материализм, который был известен Гегелю, т.е. механистический материализм). История рассматривается Гегелем в соответствии с его общей системой: всемирно-исторический процесс представляется как осуществление Мирового разума, который реализует свои цели через потребности, интересы и страсти людей («хитрость Разума»).
Абсолютизируя роль государства, Гегель писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существуют исключительно благодаря государству». Б .Рассел заметил, что у Гегеля не государство служит человеку, а, наоборот, человек - государству, что может привести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель решительно отвергал идею Канта о вечном мире, рассматривая войну как средство решения межгосударственных конфликтов.
Противоречивость философии Гегеля обусловливалась двойственностью в общественно-политической жизни первой половины XIX в. Идеализм и консерватизм его системы использовались реакционерами для оправдания изживших себя порядков, диалектика же - передовыми силами общества как теоретическая основа для борьбы за прогресс.
Л. Фейербах. Важную роль в преодолении идеализма Гегеля сыграл его ученик Л. Фейербах (1804-1872) - философ-материалист, выступивший против объективного гегелевского идеализма и официальной религии в главном своем произведении «Сущность христианства». Материализм Фейербаха, как и диалектика Гегеля, сыграли роль основных теоретических источников философии марксизма. Мировоззрение Фейербаха формировалось сначала в русле гегелевской философии. Даже несмотря на сокрушительную критику им в дальнейшем гегелевского идеализма, он высоко ценил роль Гегеля в своем духовном развитии.
Фейербах усмотрел логическую связь между идеализмом и религией, придя к заключению, что, как и религия, идеализм представляет собой извращенную форму сознания человека, «рациональную мистику». Однако Фейербах отбросил не только идеализм Гегеля. Он не сумел в должной мере оценить и использовать его диалектику, выплеснув, образно говоря, вместе с водой и младенца. Утверждая и обосновывая первичность конкретно-чувственного природного бытия, материи по отношению к сознанию, Фейербах рассматривал человека прежде всего как природное, созерцательно-пассивное существо (антропологизм). Как и многие выдающиеся его предшественники, он не видел, что сущность человека заключается в его общественных отношениях, поэтому для него осталась непонятной диалектика развития человека и общества. В качестве универсального средства разрешения социальных проблем современности Фейербах предлагал всеобщую любовь людей друг к другу. В этом заключается гуманизм и вместе с тем утопизм его взглядов.
Возникновение марксистской философии и её дальнейшая эволюция
Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций, одновременно она ознаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии не только европейской, но и мировой культуры.
Возникновение диалектико-материалистической философии связано с именами К. Маркса и Ф. Энгельса. Оно не было одномоментным и простым актом, его необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Чтобы понять, как шел процесс формирования этой философии, следует обратиться к конкретным историческим событиям 30-40-х годов XIX в Европе.
Каковы же были исторические условия возникновения диалектико-материалистического направления в истории философии?
Под историческими условиями правомерно понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины прошлого века. Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических общественных отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства (1825,1837,1842,1847гг.), сопровождающиеся сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.
Сложностью и противоречивостью отличалось политическое положение в таких странах, как Англия, Франция, Германия. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII - первой половины XIX в. Если в XVIII в. рабочий класс выступал вместе с буржуазией против феодальных порядков, не выдвигая свои экономические и политические требования, то в 30-40-е годы XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Из класса «в себе» он превратился в класс «для себя». Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.
Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теорий общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю.
Одним из примеров такого поиска могут служить работы известного французского философа и социолога Прудона(«Что такое собственность» - 1840 г., «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» - 1846 г.). Он объявил крупную капиталистическую собственность кражей и предлагал осуществить «социальную революцию» мирным путем.
Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли основные социальные противоречия и предлагали действенные способы их разрешения. Обращаясь к анализу социальных противоречий и стихийных восстаний рабочих во Франции, Англии и Германии, Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости коммунистической революции. Только она, по их мнению, способна покончить с миром эксплуатации и насилия, построить общество социальной справедливости, равенства и свободы. Пролетариат рассматривался как главная сила революционного преобразования общества, именно за ним признавалась всемирно-историческая освободительная миссия. Признание этой функциитолько за пролетариатом наложило существенный отпечаток на формирование и последующее развитие диалектико-материалистической философии, особенно в части социологических воззрений, придав им акцентированную классовую направленность. Классовость и партийность стали рассматриваться в качестве неотъемлемого атрибута при решении социально-экономических, политических и идеологических проблем, вопросов развития литературы, искусства, естествознания и даже международных отношений. Однако, если у Маркса и Энгельса имелись исторические основания для подобного классового подхода, то у их последователей в 40-70-е годы XX в. таких оснований уже не было. За это время сформировалась научно-техническая и художественная интеллигенция, которая оказывала и оказывает все возрастающее влияние на все стороны жизни общества.