Смекни!
smekni.com

Философия 15 (стр. 10 из 49)

33. Какие причины существуют по Аристотелю?

34. Какая форма правления по Аристотелю является наилучшей?

35. Какой вопрос был главным для философии Древнего Китая? Как он решался в конфуцианстве, моизме, даосизме и легизме?

36. Что означают понятия «человеколюбие», «золотая середина», «взаимность» в конфуцианстве?

37. Какой вопрос был главным для философии Древней Индии? Как он решался в веданте, санкхье, йоге, буддизме?

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

1. Религиозный характер философии Средневековья

Период с V по XV в. принято считать Средневековьем. Для этого периода развития Западной Европы характерны феодальные отношения. Господствующей религией этой эпохи стало христианство.

Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки). Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии становится господствующей в феодальном обществе.

Христианское мировоззрение формировалось в борьбе с языческим, и не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. В 324 г. Константин в «Эдикте о веротерпимости» уже разрешал существовать язычеству. Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиниана только в 529 г.

Главные идеи христианства:

· монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»);

· креационизм (все существующее сотворено Богом);

· антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию.

Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Как выразился Лев Шестов: «Произошло нечто неслыханное: культурный и могучий греко-римский мир обратился к маленькому, восточному народцу [евреям]. Дайте нам истину, добытую вами не теми путями, которыми мы добирались до истин, ибо тем путем, которым мы искали ее, нельзя быть уверенным в ее незыблемости. Дайте нам истину, а мы старым оружием — с помощью нашей философии будем защищать ее».

Появилась философская литература защитников христианства — апологетика, затем сочинения «отцов церкви» — патристика. Среди апологетов, действовавших в Риме, видное место принадлежит уроженцу Карфагена Тертулиану.

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160-220) — судебный оратор, писатель, богослов. В конце жизни порвал с церковью [не с религией], которую упрекал за отсутствие мученичества и аскетизма.

Время жизни Тертулиана — это время, когда христианство преследовалось властями и нуждалось в защите. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший — воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. Верую, потому что абсурдно. Истина от Бога, философия от дьявола. Мудрость мира сего есть безумие перед Богом».

Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие.

Важнейшей проблемой для христианства является проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло — его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Еретик Гормоген предложил считать причиной зла материю, чтобы списать на нее зло. Тертулиан был против, так как получалось, что Бог в этом случае все равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» — говорит Тертулиан.

Свое решение проблемы зла предложил Августин Блаженный.

Августин (354-430) — уроженец города Тагеста в Африканской Нумидии, один из «отцов церкви», оказавший наибольшее влияние на развитие философии вплоть до XIII в. Литературное наследие его огромно, главные произведения — «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых.

Он доказывал, что Бог является высшим бытием. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир неоднороден, это лестница существ, восходящих к Создателю. У животных души нет (то есть человек и животные разделены непроходимой стеной). Человек несвободен, он неволен ни в чем. Все от Бога. Даже вера — дар Бога (то есть человек заранее «спасен» Богом, Бог его выбрал и дал веру). Бог не только творец природы, он источник блага, высшего блага.

Если у язычников история есть круговорот, то у Августина история подобна летящей стреле. Смысл истории — в победе христианства во всемирном масштабе. В основе периодизации истории у Августина — Библия.

Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего — Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом?

Злом, по мнению Августина, люди называют отсутствие должного быть добра. Оно как рана на теле [дырка от бублика]. Это то добро, которое не сделал человек. Бог же сделал только добро и всё сразу, когда сотворил мир. Зло (отсутствие должного быть добра) в человеке, в его свободной воле. Человек сам выбрал Зло [съев яблоко]. С этого момента люди стали способны лишь на зло. Даже стремясь сделать добро, люди делают зло (то есть не доделывают добра).

Почему же человек не доделывает нужное добро? Потому что люди не всемогущи и никогда не смогут сделать всё добро. Поэтому человек спасается не своими делами, а только божьей благодатью (то есть спасется тот, кого Бог изберет, кому даст благо).

Церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога и своими добрыми делами, но благодать от Бога нисходит не непосредственно на человека, а через церковь. Зло же появляется там, где государство ставится выше церкви. Должно быть наоборот. Государство — это царство дьявола. Царство Бога — церковь.

2. Схоластика. Номинализм и реализм. Фома Аквинский

Во время господства христианства главным направлением в развитии философии была так называемая схоластика (от латинского schole). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах.

В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя — номин для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Впоследствии слово «Бог» был заменен понятием универсалии, а вопрос стал звучать так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперед — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.