Смекни!
smekni.com

Проблема происхождения философии (стр. 7 из 8)

Теперь рассмотрим вопрос о самом историческом механизме генезиса философии. Если миф есть нечто внутренне связанное с философией, то единственной внефилософской основой остается социально–исторический процесс – это отражено в оглавлении. Переход от антропоморфизма к абстрактному мышлению Лосев связывает с рабовладением. Поскольку связь эта выглядит достаточно детерминистично, то лишний раз закрепляет за философией ее идеологический статус – это картина мира определенным образом устроенного социума. Философия возникла, когда разделение труда потребовало от мифа выглядеть абстрактно, соответственно: 1) философия будет социально необходима до тех пор, пока наличествует разделение труда; 2) тип этого разделения обуславливает специфику философии, – к примеру, античная философия – рабовладельческая.

Следует заметить, что несмотря на всю близость к Марксу, Лосев имеет в виду нечто совершенно другое. У Маркса рабовладельческая формация была бы основанием всего, и именно из рабовладения выводились все стороны античной философии. У Лосева же само рабовладение необходимо объяснять. Рабовладение – это разделение труда по–язычески. Пока нет христианского откровения личности, у человека есть только естественная интуиция тела, вещественности. И когда прогрессивность производства, вызванная каким–нибудь железом, приводит к разделению труда, то последнее произойдет в соответствии с языческим мирощущением – по вещественному типу. Короче говоря, философия возникла как мировоззрение язычества эпохи государственности. При подобном раскладе вопрос о Востоке становится угрожающим. И Лосев не поднимает его вообще, иначе ему пришлось бы говорить о недостатке железа, денег, торговли и скверной государственности, доказывая, что на востоке не было никакого разделения труда и ничто не способствовало формированию абстрактного мышления.

Таким образом, мы вновь получаем философию в античности, а не античную философию (как это было и у Чанышева и Кессиди). Кроме того, история философии получает вновь деление на стадии, принцип которого по сути не философский: языческая философия, христианская философия и т. п. – все зависит от того мифа, который является субстратом философствования, его предметом.

Заключение

Итак, изучив и проанализировав различные концепции и труды по проблемам происхождения философии, обобщив результаты мы пришли к следующему выводу. Во введении мы ставили перед собой ряд вопросов и, по завершении изучения и анализа материалов получили на них ответы.

История философии – не беспорядочное, случайное движение мысли, а закономерное, линейное, поступательное развитие, то есть прогресс, можно сказать, эдакое «приращение осознанности». Наука требует однородности этого процесса, то есть непреложным образом должна прослеживаться связь, преемственность между стадиями и этапами. Ведь объяснить можно только тогда, когда всякое новое является результатом закономерного развития старого, иначе история философии непостижима и вообще перестает быть собственно историей. В историческом развитии мысли, таким образом, недопустимы провалы и разрывы, а возможны только «белые пятна», то есть те «места», связь которых с предшествующими не прояснена пока еще историком философии и в этом смысле является «творческой задачей». Пометим еще раз, что преемственность эта прогрессирующего свойства, поскольку она проявляет закон диалектического развития (преодоление старого как его «снятие», обеспечивающее постепенное движение вперед). Если этот прогрессизм приложить к конкретному историческому материалу, мы получим то, чем наполнены практически все учебники по истории философии, то есть многочисленные «измы» (всяческие школы и традиции), а также фразы, ставшие общими местами типа: «Маркс развил односторонне высказанную мысль Гегеля...», – в результате чего мысли всех предшествующих философов выглядят как недомысли, причем чем древнее, тем примитивней. В лучшем случае философа признают «гениальным, для своего времени», то есть «наивным для нашего» (иными словами, несостоятельным). И это – неизбежная оборотная сторона требования прогресса.

Предмет классически понимаемой истории философии – мысль, но мысль в специфическом ракурсе. Это – идея как рационально познаваемый и объективно установленный момент движения, фрагмент исторической действительности, то есть исторический факт. Ибо факт – изобретение классической науки – и представляет собой «атом» объективного знания, полученный трансцендентальным субъектом. Факт всегда абсолютно завершен и положен во вне. Это – явление, которое универсально (наблюдаемо всеми), необходимо (в смысле закономерно), то есть описуемо в однородном пространстве непрерывного опыта. Определение «исторический» накладывает на понятие факта некоторую специфику, отличающую его от факта естественных наук, поскольку в нем особенно выпукло выступает конструктивный момент (который в естественных науках иногда теряется из виду). Мало того, что элемент социального опыта всегда конструкт хотя бы потому, что является вещью чувственно–сверхчувственной и другим способом не может предстать в качестве предмета познания, но к тому же исторический момент – это еще и момент абсолютного прошлого, которого больше нет в наличии (чистая длительность необратима, в ней нет оснований для возвращения чего бы то ни было, а поэтому вещи, помещенные в нее, имеют только одно свойство – постепенной, но полной энтропии), а потому он не просто конструкт, но и реконструкция

При классическом подходе любая мысль прошлого становится фактом – она «снята», мертва, она по сути – вещь. Она более не имеет права на изменение – она мертва и потому поддается классификации, объяснению. Ее можно выводить из условий, можно объяснять причинами. Теперь историк философии может сказать, что появление такого–то философа было в тот момент необходимо и закономерно и мысль его была вызвана рядом объективных причин и т. д. и т. п.

Реконструкция мысли, идеи, понятой как факт культурного прошлого проводится в двух направлениях – синхроническом и диахроническом. То есть идея «реставрируется», с одной стороны, как элемент структуры, момент объективных связей определенной культурной стадии, то есть как необходимая и потому современная в тех условиях. А с другой стороны, реконструкция предполагает воссоздание процесса формирования данной идеи во времени – то есть поиск «предшественников» и выявление условий, позволяющих пра–идее с необходимостью изменяться в определенном направлении от стадии к стадии непрерывным образом. В этом выстраивании объективных причинно–следственных рядов во времени, в итоге которых должно быть описано структурное место искомого предмета, не трудно узнать метод генезиса. Генезис – это способ наукообразного объяснения появления факта, в том числе и факта мысли.

Мы нашли место генезиса в структуре – в мыслительном поле классической рациональности – и тем самым поняли (через нисхождение к основаниям) и сам генезисный ход, и то, почему с его помощью решается проблема возникновения философии. Мы увидели оборотную сторону такой, казалось бы, незаметной и ни к чему не обязывающей фразы, как «происхождение философских идей», – если мысль – предмет и исторический факт, то единственный способ ее объяснения – естественноисторический генезис ее содержания. Итак, из предшествующего должно быть понятно, что стремление мифогенных и гносеогенных концепций объяснить возникновение философии как генезис идей является отнюдь не случайностью. Это – необходимое следствие ментализма, невозможности в рамках классической субъект–объектной структуры опыта мыслить начало мысли как событие, а не диалектически формируемый предмет.