Фактически в трагедии Софокла «Антигона» говорится о неотчуждаемых правах личности, которые ни одно государство, ни одна государственная власть не должны сметь отнимать и подавлять своими интересами, чуждыми для народа. Таким образом автор показывает, что на первом месте всегда стоит человек, гражданин со своими внутренними убеждениями, со своими понятиями долга и любви, чести и достоинства.
Любовь в античной литературе обретает суженное, но от этого более усложненное значение. Это чувство становится сложным по сути, более очеловеченным: это и духовное влечение, и телесная интимность, грация и красота, высокая патриотичность и гражданский долг, искусство и работа над интеллектуальным развитием. Рождается другое восприятие этого феномена, прослеживается некая логическая цепь: Гесиод, Протагор (фундаменталисты любви) – Платон, Сократ (параллель любви и знания как саморазвития личности) – Аристотель (этическое восприятие, зиждущееся на личностных началах) – римско-греческие поэты (любовь как многогранность, не возможная для единого объяснения или постижения, разложение синкретизма «натурфилософов» и «классиков»).
Заключение
Сложность и важность осмысления феномена любви обусловлены тем, что в нем сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое, смысл бытия и при этом абсолютная бессмысленность. Более того, без любви человек не способен сформировать в себе моральность, стать полноценной личностью.
Любовь – единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкое определение не удалось дать еще никому, но основа была положена античными мыслителями, систематизировавшим любовь по видам, определившим ее фундаментальную природу и сделавшими это чувство сугубо личностным смыслом внутреннего бытия, сказывающегося на внешнем, что в ХХ веке было использовано философами, социологами и психологами.
По мысли великих античников любовь - это тоже одна из форм выражения стремления преодолеть свою ограниченность, стремления к совершенству и вечности, а человек - единственное животное, призванное стать наравне с богами и преодолеть смертную природу достижением истины и блага (Платон, Сократ) или становясь ближе к другому, отдавая всего себя, что становится основой этических отношений по форме «лицом к лицу» (Аристотель). Таким образом, любовь преодолевает не только ограниченность человека на пути к совершенству, истине, но и делает его ближе другому человеку.
Любовь древних греков и римлян многолика и её мир неисчерпаем, потому что каждый человек в нем любит по-своему. В любви человек может почувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Любовь помогает человеку проявиться, выявляя, увеличивая, развивая в себе благо и наивысшее знание. А это высший синтез смысла существования человека, о чем сказано в «Пире».
В отличие от этого в зрелой любви расцвета древнегреческого мышления центр тяжести отношений и чувств сконцентрирован не столько на себе, сколько на другом, посредством этого формируется ответственно моральный подход, законы долга и чести. Человек начинает думать и заботиться, прежде всего, о том, кого и что он любит, о их удобствах и интересах, а не о себе. Он больше отдает, чем берет и в этом самовыражается, достигая полноты смысла своей жизни, именно эта нужность дает ему счастье. Эта аристотелевская мысль была в некоем смысле переиначена К. Марксом в его лозунге, что труд – солнце человека. Умение думать прежде всего о другом как о важном - это и есть и приоритет для человека, способность получать радость, отдавая, - это непременные спутники цивилизационной зрелости любви, а вместе с этим и человека.
Тогда важно предположить, что любовь – состояние активизации человеческих духовных и физических ресурсов. Тот, кто боится отдавать, в психологическом отношении слабый и духовно нищий человек.
Стремление отыскать и осуществить через любовь смысл самого себя заложены в самой сущности человека. Эта потребность непонятным образом свойственна каждому человеку с самого раннего детства. Нормальное удовлетворение этой потребности ведет к развитию способности любить, что вновь возвращает к античному мышлению о том, что любви нужно учиться. Это искусство, как впоследствии назовет любовь Эрих Фромм, требует от человека определенных психологических затрат и духовных затрат.
Любовь - это деятельность человека, а любой деятельности можно научиться и творчески совершенствоваться в ней, это дается накоплением своего опыта, усвоением опыта человечества, познанием, исследованием, пробами и ошибками, экспериментированием, дерзанием.
Итак, любовь не объясняется ни физическими, ни физиологическими, ни психологическими условиями человеческого существования. Нет таких законов природы, по которым мы должны любить друг друга. Однако именно в любви человек становится личностью, обретая себя как метафизическое существо.
Список использованной литературы
1. Античная литература. Греция. Антология. Ч. 1 / сост. Н. А. Федоров, В. И. Мирошенкова. – М.: Высшая школа, 1989.
2. Аристотель, Этика к Никомаху / Аристотель //Философы Греции. - М.: «ЭКСМО ПРЕСС», 1999.
3. Боннар, А. Греческая цивилизация. Т. 1 / А. Боннар. – М.: Искусство, 1992.
4. Боннар, А. Греческая цивилизация. Т. 2 / А. Боннар. – М.: Искусство, 1992.
5. Гусейнов, А. А., Апресян, Р. Г. Этика: Учебник / А. А. Гусейнов, Р. Г. Апресян. М.: Гардарики, 2004.
6. Донских, О. А., Кочергин, А. Н. Античная философия / О. А. Донских, А. Н. Кочергин. – М., 1993.
7. История философии в кратком изложении / пер. с чеш. И. И. Богута. – М.: Мысль, 1991.
8. Лосев, А. Ф., Тахо – Годи, А. А. Платон. Аристотель / А. Ф. Лосев, А. А. Тахо – Годи. – М.: Молодая гвардия, 1993.
9. Лосев, А. Ф. Бытие. Имя. Космос / А. Ф. Лосев. – М., 1993.
10. Лосев, А. Ф. Философия. Мифология. Культура / А. Ф. Лосев. – М.: Политиздат, 1991.
11. Розин, В., Шапинская, Р. Природа любви / В. Розин, Р. Шапинская. – М., 1993.
12. Философия любви. Ч. 1 / под общ. Ред. Д. П. Горского; сост. А. А. Ивин. – М.: Политиздат, 1990.
13. http://www.philosophy.ru/library/plato/pir.html
14. Linnell, S. Philosophy and Love. From Plato to Popular Culture / S. Linnell. – Edinburgh: University Press, 2007.
[1]It is not by chance that Socrates functions as her pupil and reports her discourse
[2]Diotima makes clear that Eros is not a god, is not beauty and wisdom, …but is a seeking after beauty and wisdom, and a movement toward them.
[3]Conceived during a celebration ofAphrodite’s birth, Eros is the child of Poverty and Plenty and has thecharacteristics of each parent
[4]Eros is a daimon (a spirit or messenger) who mediates between gods and mortals facilitating the search for beauty, wisdom and the good.
[5]Love is a middle ground between ignorance and knowledge, between ugliness and beauty, need and fulfilment, mortality and immortality.
[6] ‘Love’s purpose’, Diotima explains, ‘is physical and mental procreation in a beautiful medium’
[7]wishing to trade ‘gold for bronze’ – that is of wanting to exchange ‘the semblance of beauty and get the truth in return’