Христианская (католическая) мысль сразу же поставила на первое место откровение вместо Разума. Что такое мудрость, не стало яснее, но она стала другой - таинственной мудростью Бога, которая требует смирения.
В XIII в. достигает своих высот средневековая христианская теология и связано это с творчеством св. Фомы Аквинского, который сумел поставить разум на службу вере. Но это был разум Аристотеля, который был прочитан и понят вполне адекватно.
У Аристотеля св. Фома взял многое, но прежде всего строгую логику, которая упорядочила схоластику.
Собственно политическая мысль св. Фомы составляет незначительную часть его впечатляющего наследия. Его перекличка с древними очевидна, когда он перечисляет естественные склонности человека:
человек стремится к собственному сохранению (инстинкт самосохранения);
человек остаётся животным, склонным к союзу между мужчиной и женщиной, к заботе о детях и близких;
человек - животное разумное, а потому стремящееся жить в обществе и искать истину.
На основе этих посылок Фома развивает и другие аристотелевские темы:
1) человек социален, а значит он может состояться только в обществе через воспитание (социализацию);
2) первой формой общества является семья, но выше всего государство - наиболее совершенное творение человеческого разума;
3) в интересах всеобщего блага необходима в государстве единая власть, поэтому центральный вопрос политической власти - вопрос о формах правления;
4) государство - это нечто большее, чем сумма его составных частей, только через государство можно определить высшую цель политики - общее благо.
Однако конкретное обустройство общества подчинено человеческому закону, который может исходить лишь из закона естественного. С тех пор принято различать закон позитивный (человеческий) и закон естественный (моральный). У св. Фомы содержится важнейшая мысль о том, что земной закон должен быть снисходительным к некоторым видам зла, во имя предупреждения ещё большего зла. Это то, что в современном государственном праве известно как принцип наименьшего зла. Отсюда осторожность, практическая рассудительность как высокая добродетель политического действия. Сама политика предстаёт как искусство наилучшего возможного.
Древние и отцы церкви были излишне восторженны в оценке человека. Нужно переосмыслить политику, занизить её цели , так как естественные и сверхъестественные цели - это фикция, человек рождается без первородного греха и врождённых обязательств, его можно свести к некоторой сумме его страстей. Политическую философию следует разрабатывать, исходя из реального знания людей, каковы они есть, а в основе своей они эгоистичны и злы.И тут мы переходим в 17ый век,где видный политик-философ 17го века Гоббс закладывает основы современной политической философии (а может быть и политической науки) в её либеральной версии.
Гоббс - основатель теории общественного договора. Он считал что во имя стремления к безопасности и удовольствиям, люди должны и могут отказаться от пагубных страстей и злобы, т.е. нейтрализовать пагубные страсти с помощью государства, которое будет поощрять другие страсти (стремление к миру, порядку, удобству).
Таким образом, Гоббс ничего не говорит о целях человека и делает упор на его правах, а не на обязанностях (как это было в традиции). Основополагающим является право на жизнь, которое наряду с другими правами, становится первичным, а обязанности отступают на второй план.
Теория Гоббса была встречена столь же враждебно, но его мысль об улучшении жизни людей через совершенствование политических институтов была развита Локком , который считал, что эгоистические по природе люди всё же могут жить сообща и предложили вполне либеральное решение проблемы.
Во-первых, акцент должен быть сделан на интересы (материальные интересы), которые в отличие от идей не разъединяют, а объединяют.
Во-вторых, защита автономной личности идёт через приручение власти, которая сама по себе опасна. Власть государства нужно ослабить, разделив её и подчинив праву. Конфликты в моральной и религиозной областях могут быть нейтрализованы через уничтожение политической власти Церкви, через перенесение конфликтов в сферу частной жизни, где всё решает совесть индивида. Либеральная политика посвятила себя выработке правил и процедур для поведения личности, свободно преследующей свои эгоистические интересы.
Дж. Локк (1632-1704) был предельно осторожным политическим философом и всячески пытался смягчить шокирующие публику оценки Гоббса.
Будучи одним из первопроходцев европоцентристской политической философии, он сформулировал свои знаменитые "законы" (принципы):
1. Правильное функционирование республики зависит от добродетели, не как моральных качеств граждан, а как добродетели политической (гражданской), которая проявляется в уважении законов и преданности гражданина обществу.
2. Монархия - это дело и долг чести подданных и прежде всего дворянства.
3. Страх - движущая сила восточного деспотизма, чувство, превращающее людей в рабов в условиях абсолютного произвола одного лица.
Разные представления философии о собственной природе и природе собственного знания постоянно вели и различному пониманию ее отношения к политической деятельности. До сих пор достаточно тех, кто склонен противопоставлять созерцательный характер философии и активный практический характер политической деятельности, полагая, что первая представляет собой освященный веками тип "высшей" активности интеллектуального характера, для которой воздействие "низкой" политической активности грозит поражением. Другие же, преимущественно из материалистического лагеря, постоянно стремились к последовательному философскому обоснованию своей политической практики. Более того, существует система доказательств, которая представляется логически безукоризненной, что политической философии и не следует в силу её философского характера стремиться к абсолютной стерильности от морали. Имея дело с политической властью (а не всякая власть политическая), следует учитывать, что любые предметы конституируются в качестве политических лишь тогда, когда они могут быть оценены в категориях добра и зла, порядка и хаоса, свободы и произвола, должного и недолжного, справедливого и несправедливого и тем самым неизбежно оказываются в смысловом поле моральных оценок
Так что политическая философия скорее жива, чем мертва, и будет жить до тех пор, пока живёт философия.
Современная философия политики
В условиях современности, трансформация нормативно-символической сферы привела к тому, что главным системообразующим конструктом в социально-политической матрице стал имидж, распространение и потребление которого становится условием гражданской идентификации и источником формирования подвижных политических общностей. Люди суть то, что они покупают (или могут купить), поэтому беспредельный мир информационных технологий используется для образования цепи образов (символов), часто в связи с государственными или оппозиционными идеологии и идеями. Иначе говоря, люди обретают гражданский статус и политическую идентичность как потребители информации в виде имиджей (а так же других рекламных продуктов). Идеологи уступают место технологам. События становятся политическим фактом лишь в результате информационной интерпретации, облеченной в развлекательную форму.
Принципиальным моментом здесь становится то, что в рамках своих стратегий СМИ и властные структуры начинают тиражировать не создаваемые, а уже имеющиеся готовые решения, лишь приспособляемые к выдвигаемым проблемам. Подобные процессы качественно трансформируют, а, по сути, заново институционализируют механизмы представительства граждан.
Складывающийся политический дизайн является устойчивым и возобновляемым, т.е. ни один из прежних политических институтов не способен изменить складывающегося нового политического коммуникативного пространства. Политика стала похожа на бизнес, пропаганда - на рекламу. Массовая реклама уступает место "интегрированным маркетинговым коммуникациям". В то время как политические "связи с общественностью" превращаются в маркетинг, тот становится настоящей политикой.