Особая форма себялюбивого благодеяния рассматривает его как средство для достижения собственного блага. Человек не желает сам страдать при виде чужих страданий, поэтому он помогает ближнему. Это благодеяние также мнимое. Возможно также «идеалистическое» благодеяние. Оно совершается с целью исполнить долг, когда мораль (идеал) становится выше того конкретного человека, к которому обращено благодеяние.
Наконец, патерналисткое благодеяние, совершаемое с целью завоевать сердце и волю другого человека. Такое благодеяние может выступать инструментом властвования. В мнимом благодеянии попирается добродетель, разрушается нравственность, поэтому часто показное благодеяние и показная добродетель вызывает у окружающих протест.
Понимание человеком блага другого (и милосердие как содействие этому благу) может отличаться от его собственного представления о благе и поэтому ущемлять человеческое достоинство того человека, которому хотят помочь. Навязывание благодеяния непозволительно. Последовательное милосердие предполагает не только самоотверженность, и не просто доброжелательность, а понимание другого человека, сострадание ему, деятельное участие в его жизни. Милосердие опосредованно служением. И этим оно возвышается над подаянием, услугой, помощью. В искреннем пожелании добра, выражении сердечного попечения иной раз может быть больше благодеяния, чем в действии. Заповедь милосердной любви служит спасению души человека, единению людей. Она требует равного отношения ко всем людям, включая врагов. Любовь к людям основана на идеале любви Бога к людям. Эта любовь милосердная, инициативная.
Милосердие – cocтpaдaтeльнaя и дeятeльнaя любовь, выpaжaющaяcя в гoтoвнocти пoмoгaть кaждoмy нyждaющeмycя и pacпpocтpaняющaяcя на вcex людей, a в пpeдeлe – на вce живoe. В понятии милосердие соединяются два acпeктa – дyxoвнo-эмoциoнaльный (пepeживaниe чyжoй боли как cвoeй) и кoнкpeтнo-пpaктичecкий (пopыв к peaльнoй пoмoщи): без пepвoгo милосердие выpoждaeтcя в xoлoднyю филaнтpoпию,[20] без втopoгo – в пycтyю сентиментальность.[21]
Истоки милосердия как нpaвcтвeннoгo пpинципa лeжaт в apxaичecкoй poдoвoй coлидapнocти, cтpoгo oбязывaвшeй цeнoй любых жepтв вызволять из беды poдичa, но иcключaвшeй «чyжиx». Oднaкo о милосердии мoжнo гoвopить лишь тoгдa, кoгдa вce бapьepы мeждy «cвoими» и «чужими» ecли не в пoвceднeвнoй пpaктикe, то в идee и в отдeльныx гepoичecкиx мopaльныx актах пpeoдoлeны и чyжoe cтpaдaниe пepecтaeт быть лишь пpeдмeтoм xoлoднoвaтoгo cниcxoждeния.[22]
C пpoпoвeдью милосердия впepвыe выcтyпили такие peлигии, как буддизм и xpиcтиaнcтвo. В христианской этике заботливое отношение к ближнему определяется как милосердие, является одной из основных добродетелей. Существенное отличие милосердия от дружеской любви-привязанности состоит в том, что согласно заповеди любви, оно опосредовано абсолютным идеалом – любовью к Богу. Христианская любовь к ближнему не ограничивается близкими, она распространяется на всех людей, в том числе и врагов.
Милосердие, как всякая этическая категория, сложно и неоднозначно. По сути своей это синоним добра, которое рассматривается этикой всегда во взаимосвязи, в противоборстве со злом.[23]
Зло многообразно и коварно, оно умеет рядиться под добродетель. Добро доверчиво и наивно – известно, чем оборачиваются многие благие намерения. Поэтому очень важно тысячу раз подумать, пока совершишь любое дело, помня, что до конца отделить одно от другого невозможно. Один и тот же плод эдемского древа познания дает представление одновременно и о добре, и о зле. Вкусившие этого знания обрекли себя и весь род человеческий на пожизненное испытание добром и злом. Грань, за которой одно переходит в другое, почти всегда скрыта от взора человека. Но с рождения ему даны ум и сердце, чтобы с их помощью и на основе религии он научился чувствовать и различать эту грань и жил не во зло, а во благо. И еще у него для этого есть бесценное наследие – многовековой нравственный опыт милосердия.
3. Этика милосердия русской философии
3.1. Особенности русской философской мысли
Особенности русской философии отмечали многие, но как-то вскользь, как некий отличительный признак, но не целостно, не как неповторимый вклад в мировую философскую культуру. Русская философия была рождена не интеллектуальной любознательностью и игрой, не сомнением, а самой жизнью, ее духовной глубиной. Не только религиозность создавала смысл русского философствования, но весь душевно-духовный смысл жизни.
Русское сознание и даже чувствование отторгает всякое притворство, формализм отношений, словесное жонглирование. Более всего русская культура, в том числе и философия, искала искренности, сердечности, правды, т.е. того, что нес в себе сам дух народа, его психология или, как принято говорить теперь, – его менталитет.
«Человечество творит свою культуру неверным внутренним актом, из состава которого исключены: сердце, совесть и вера, а сила созерцания – заподозрена, осмеяна и сведена к подчиненному, почти подавленному состоянию».[24]
Русская философия вызревала как духовно-душевная философия, и спасительна ее миссия в мире, если мир озаботится одолением недуга машиноподобия, цивилизационной рассудочности, бессердечия.
В разных странах узнают спасительный оазис сердечного тепла, правдоискательства и праведности – в русской литературе и, читая романы Достоевского и повести Распутина, не всегда сознают, что вместе с открывшимися художественными образами душа просветляется особым мировидением, особой философией.[25]
Русская философия – это не просто иррационализм, отвратившийся от рассудочности методологий, дискурсов, логической формальности. По самому инструментарию русская философия в корне отличается от европейского философствования: жизнь души и просветленной чувственности невыразима в категориях, в понятиях рассудка.
Сердцевина русской философии – душа человека, поэтому мало сказать, что русская философия антропоцентрична: она в еще большей степени богоцентрична, ибо учение о человеке здесь невозможно без предельных идеалов, возвышающих человека до соотнесенности с Богом.[26]
Русская философия оберегает человечество от бездуховных идеалов, духовные же идеалы не могут быть формализованы или выражены в понятийно-рационалистическом виде.
Духовность – это способ бытия и просветление стремлений, поэтому русская философия равно выразила себя и в подвижническом подвиге монаха, смотрящегося в Лик Христа, и в органике семейного крестьянского быта, сочетающего труд, молитву, любовь, и в писательском поиске и отражении человеческих борений с путами зла, сатанизма, звероподобия. «Несовершенна тварь в том, что она – грешная, то есть избирает и получает несовершенство».[27]
Одна из отличительных особенностей жизни в культуре, а не в прагматизме цивилизации – сохранение и развитие духовных идеалов. Если исчезают идеалы, то заканчивается не младенчество или юность человека, нации, а обрывается их жизнь в культуре.
Человек как высшая ценность был и остается точкой отсчета для самых далеких друг от друга концепций – от просветительских и рационалистических до религиозных.
3.2. Концепции «живой этики» в произведениях русских философов
Русскую этическую мысль можно назвать этикой жизни. Для нее характерно прежде всего осознание самоценности жизни, нравственное освещение жизни как фундаментальной ценности, наполненной духовным смыслом. Этот духовный смысл жизни по-разному трактовался в различных философских концепциях.
Идеи православия лежали в основании этических размышлений таких русских философов, как Н.Ф. Федоров, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.А. Булгаков, С.Л. Франк и др. Все они стремятся укоренить этику в ценностях христианства, прежде всего православия, понимаемого отнюдь не догматически. Здесь обсуждаются многие проблемы теоретической этики – жизнь и смерть, история, место человека в космосе. Идеи православия задавали фундаментальную систему отсчета этических построений русских философов – от космизма этики всеединства В.С. Соловьева до философской антропологии Н.А. Бердяева, от проекта Н.Ф. Федорова воскрешения отцов и победе над смертью до христианского социализма С. Булгакова. Как мы видим, идеи православия послужили истоком различных философско-этических концепций.[28]
Этические концепции, развитые в русской религиозной философии, не смогли стать теоретическим основанием для построения биоэтики. Они лишь задавали ведущий вектор отношения человека к миру, к жизни, к окружающей природе.
В отечественной философской мысли существует и другое направление, которое можно охарактеризовать как этику жизни. Это «живая этика», развитая рядом представителей буддистской мысли. Наиболее известным представителем этого направления является Н.К. Рерих – создатель так называемой «Живой этики». Согласно Н.К. Рериху, наша планета вступила в эпоху Огня, где возрастает роль психических энергий и вообще космических энергий. Овладение психической энергией предполагает нравственное преобразование природы. Это была этика взаимной солидарности, милосердия и справедливости, основанная на религиозных и философских ценностях буддизма.[29]
Менее известно то, что К.Е. Циолковский также связывал свою «космическую этику» с буддизмом. В ряде своих работ он развивал философию панпсихизма, которая исходит из идеи одушевленности Вселенной, допущения бессмертия духовных атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы.