Сочетание мифологического и рационального мы встречаем и у Гесиода, поэта конца VIII в. до н. э., автора поэм «Труды и дни» и «Теогония». Красота и добро у него мыслятся как исходящие от богов. Художественное творчество он также мыслит как акт божественный. В этом отношении представляет интерес миф о Музах, который рассказывает Геснод в поэме «Теогония». Наряду с мифологическими представлениями о природе эстетического мы встречаем у поэта попытку осмыслить «меру» как эстетическую категорию в связи с практической деятельностью земледельца. Он советует «меру во всем соблюдать»: идет ли речь о том, как следует выбирать наиболее удобное время для работы, для женитьбы, или же как вести себя по отношению к другим людям. Однако ни Гомер, ни Гесиод не создали эстетических теорий. Последние возникают в недрах античной философии. Почву для них подготовили милетские материалисты (конец VII–VI в. до н. э.) – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Основная заслуга милетских мыслителей состояла в том, что они решительно выступили против религиозно-мифологического мировоззрения и противопоставили ему научное представление о мире и его закономерностях.
Наиболее ранней философской школой греческой философии, в недрах которой получили разработку важные эстетические понятия, явилась пифагорейская школа. Она была основана Пифагором в VI в. до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Пифагорейский союз, объединявший единомышленников-аристократов, выдвинул ряд крупных философов, астрономов, математиков. По своим воззрениям пифагорейцы – идеалисты. Согласно их мнению, число составляет сущность вещей, и поэтому познание мира сводится к познанию управляющих им чисел. Непосредственно к учению пифагорейцев о числе примыкает их концепция о противоположностях, которых они насчитывают десять. Все существующее представляет собой ряд противоположностей, которые порождают гармонию. Эти философские положения легли в основу их эстетических построений. Впервые Пифагор обратил внимание на порядок и гармонию, царящие во Вселенной. Таким образом, космологическая теория пифагорейцев носит эстетический характер. Детально понятие гармонии Пифагор исследует на примере музыки.
Они дали первый набросок теории эстетического воспитания. Диалектические догадки эстетических понятиях получили развитие у Гераклита Эфесского (ок. 530–470 гг. до н. э.). Продолжая материалистические учения милетских философов. Согласно Гераклиту, в мире царит строгая закономерность, и в то же время в нем нет ничего постоянного – все течет и изменяется. По свидетельству Аристотеля, Гераклит считал, что «все происходит через борьбу». В отличие от пифагорейцев, он делает акцент не на примирении противоположностей, а на их борьбе. Исходя из этих общих методологических принципов в анализе эстетических категорий, Гераклит так же, как пифагорейцы, считает, что прекрасное имеет объективную основу, однако эту основу он видит не в числовых отношениях, как таковых, а в качествах материальных вещей, представляющих собой модификации огня. Красота, в понимании Гераклита, относительное свойство. Самая прекрасная обезьяна безобразна в сравнении сбродом людей. Относительно прекрасное определяется принадлежностью к различным родам.
Конкретизируя понятие красоты, Гераклит говорит о гармонии как единстве противоположностей. Она для него, как и красота, возникает через борьбу. Гармония, являющаяся основой красоты, согласно Гераклиту, имеет универсальный характер: мы ее видим в основе космоса, она составляет основу человеческих связей, она же присутствует в произведениях искусства. Это хорошо поясняет Аристотель. В трактате «О мире» он пишет: «И природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобных [вещей], образует созвучие. Так, в самом деле, она сочетала мужской пол с женским, а не каждый [из них] с однородным, и [таким образом] первую общественную связь она образовала через соединение противоположностей, а не посредством подобного. Также и искусство, по-видимому, подражая природе, поступает таким же образом, А именно: живопись делает изображения соответствующие оригиналам, смешивая белые, черные, желтые и красные – краски. Музыка создает единую гармонию, смешав в [совместном пении] различных голосов звуки высокие и низкие, протяжные и короткие. Грамматика из смеси гласных и согласных букв создала целое искусство [письма]. Та же самая мысль была высказана и у Гераклита Темного: «[Неразрывные] сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие, из всего одно и из одного все [образуется]». Аристотель, в сущности, совершенно верно интерпретирует диалектический характер учения Гераклита о гармонии. В одном из сохранившихся фрагментов Гераклита говорится: «Скрытая гармония лучше явной». Смысл такого высказывания нужно понимать так, что эстетическое значение гармонии тем сильнее, тем глубже лежат те противоположности, которые ее составляют.
Заслуживает внимания гераклитовское толкование меры как одной из важнейших эстетических категорий античной эстетики. Мера, согласно Гераклиту, как и гармония, носит всеобщий характер. Она лежит, прежде всего, в основе космоса: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом месте Гераклит пишет: «Солнце не перейдет своей меры, иначе его бы настигли Эринии, помощницы Правды». Таким образом, для Гераклита мера–это объективная закономерность, которая существует независимо от человека. Важнейшие эстетические понятия–красота, гармония, мера–рассматриваются им как отражение свойств и связей объективного мира. Материалистический и диалектический характер эстетической теории Гераклита очевиден.
Происхождение искусства Демокрит, таким образом, связывает с определенными социальными потребностями и обстоятельствами. Непосредственно искусство возникло, согласно ему, из подражания человека животным.
Большое место отводит Демокрит проблеме меры, которая у него носит эстетический характер: «Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни изобилие, ни недостаток». В другом месте он говорит: «Если превысить меру, то и самое приятное станет самым неприятным».
Демокрит завершает важный этап в развитии античной эстетической мысли. Он оказал влияние на Эпикура и в особенности на Лукреция. Картина меняется, когда мы обращаемся к изучению эстетической теории Сократа 469 – 399 гг. до н. э.). Как философ Сократ мало интересовался проблемами бытия. Натурфилософия для него – наука малополезная и к тому же нечестивая. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку такое изучение опирается на свидетельство органов чувств, а последние лишены большой познавательной ценности. Сократ выступил против принципа причинности, противопоставив ему телеологическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека – цель носа – обонять, ушей – слышать, глаз – видеть существование богов. При этом человек интересует Сократа лишь со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Он хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства. Из разговоров с художником Паррасием, скульптором Кантоном, мастером Пистием и другими видно, что философ превосходно разбирался и в общеэстетических проблемах, и в профессиональной стороне художественного творчества.
У Сократа еще нет четкого разграничения понятий «ремесло» и «искусство». Тем не менее, оно намечается. Искусство, с точки зрения Сократа, есть воспроизведение действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслит как простое копирование предметов и явлений. Сократ приходит к выводу, что художник творчески воспроизводит природу, т.е. изучает ее, отбирает из массы изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала.
Далее, Сократ ставит вопрос о возможности воспроизведения в искусстве того, что не имеет ни пропорции, ни цвета, ни формы, т.е. духовных свойств человека, или «состояния души». Все это возможно воспроизвести, отмечает он, поскольку духовные качества и «состояния души» – враждебность, наглость, грубость, величавость, благородство, скромность и т.д. – «свозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Философ считает, что скульптура, как и другие искусства, должна выражать, прежде всего «состояние души», воспроизводить духовный облик человека. Также он считает необходимым сходство между отражением и предметом отражения.
Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Это как раз то, что греки называли «кало-кагатией».
Но, к сожалению, Сократ выделяет: ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а, следовательно, и добродетельными. Они поэтому, никогда не воплощают нравственно-эстетического идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики.
Платон, как и Сократ, проявлял большой интерес к искусству. Сам он был замечательным художником прозаической речи. Знаменитый его диалог, как например «Пир». Идеи Платона–это общие понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные сущности.
Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей.