Содержание
Введение...3
1. Общая религиозная ситуация в Ульяновском Поволжье (конец XIX-конец XX вв.)...21
1.1 .Степень религиозности и религиозный состав русского населения
Ульяновского Поволжья с конца XIX до конца XX вв...21
1.2.Религиозные организации Ульяновского Поволжья в XX в...36
2. Религиозный синкретизм у русских: понятие, основные элементы, классификация и периодизация...44
2.1.Понятие религиозного синкретизма и его структурные элементы у русских...44
2.2.Классификация религиозного синкретизма и периодизация эволюции религиозного синкретизма...52
3. Этапы эволюции религиозного синкретизма у русского населения Ульяновского Поволжья...60
ЗЛ.Первый этап эволюции религиозного синкретизма...60
3.2.Второй этап эволюции религиозного синкретизма...96
З.З.Третий этап эволюции религиозного синкретизма...130
Заключение...147
Список использованных источников и литературы...151
Приложения...175
Введение
Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью более глубокого понимания религиозного синкретизма, социальных, культурных и психологических причин его существования, роли и места религиозного синкретизма в обществе. Религиозный синкретизм является важ-ным фактором в процессе эволюции религиозных представлений русского населения. Все религиозное мировоззрение русского народа синкретично по своей природе, и изучение его основ, структуры и обусловленности является важным для более глубокого понимания русского религиозного мировоззрения. В историческом аспекте религиозный синкретизм проявлялся в процессе развития самосознания русского населения и прошел ряд этапов в своем становлении, о которых мы говорим ниже, что также представляется немаловажным, так как отображает процесс становления современной религиозности русского населения. Кроме того, это во многом объясняет специфику современной русской религиозности, и более глобально, специфику русского менталитета.
Подходя к степени разработанности проблемы, следует отметить, что изучением особенностей религиозного мировоззрения исследователи начали заниматься еще в конце XIX века. Большой вклад в изучение этой проблемы внесли последователи эволюционистского подхода в этнологии. Дж. Фрэзер в своей работе «Золотая ветвь. Исследование магии и религии» (1923), являющейся одним из наиболее значительных трудов, исследующих истоки религии, проводит комплексный анализ магии и религии. Э. Тайлор в «Первобытной культуре» (1871) анализирует религиозные формы архаических верований. Однако, эволюционистские теории страдали европоцентризмом и тенденциозным восприятием сохранившихся архаических ритуалов.
Школа диффузионистов также внесла вклад в изучение данного вопроса. Ф. Ратцель в «Антропогеографии» (1882), Л. Фробениус в «Происхождении африканских культур» (1898), Ф. Гребнер в «Методе этнологии» (1911) прослеживают заимствования, переносы, смещения культурных элементов, в том числе и религиозных, являющихся важным элементом культуры.
Работы представителей социологической школы: Э. Дюркгейма «Социология религий», Л. Леви-Брюля «Первобытное мышление» (1923) -вводят понятия коллективных представлений и выявляют особенности различных форм религиозного мировоззрения и мышления. В частности Дюркгейм приходит к выводу, что религия выполняет функцию укрепления социальной солидарности группы и преодоления разрыва между про-фанным и сакральным. Леви-Брюль выделяет особое дологическое мышление, свойственное некоторым архаичным народам и отчасти современному человеку, которое, по его мнению, и является причиной возникновения и сохранения религии как социального феномена. Видный представитель функционалистского направления в этнологии Б. Малиновский в своей работе «Магия, наука и религия» проводит комплексный анализ магии и религии, где особый акцент ставит на понимании внутренних мотивов религиозного и магического поведения. По его мнению, все религиозные и магические ритуалы носят сугубо функциональный характер и направлены на удовлетворение основных и производных потребностей человека, то есть являются формами коллективной адаптации общества к среде.
Изучению особенностей архаического мышления посвятил свои работы «Структурная антропология» (1958), «Тотемизм сегодня» (1962), «Мифология» (1964) структуралист К. Леви-Стросс, уделяя особое внимание знаковым и символическим системам:
Непосредственно изучением русского религиозного сознания занимались преимущественно российские исследователи. В XVII - начале XX вв. основной акцент делался на выявлении языческих богов древних
славян: М. Д. Чулков «Краткий мифологический лексикон» (1767), «Словарь русских суеверий (Абэвэга русских суеверий)» (1780), М. В. Попов; «Краткое описание славянского баснословия» (1769), F. Глинка «Древняя религия славян» (1804), А. С. Кайсаров «Славянская и Российская мифология» (1804), П. Строев «Краткое обозрение мифологии славян Российских» (1815). Однако, все эти работы страдают отсутствием научного подхода и относятся больше к фольклористике, чем к этнологии.
Этнологические материалы начинают прослеживаться в работах, появившихся в середине XIX века: И: М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» (1837 — 1839), И. П; Сахарова «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков» (1830), А. В. Терещенко «Быт русского народа» (1848), В. Н. Даля «О поверьях, суе-верьях и предрассудках русского народа» (1880), И. Н. Срезневского «Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям» (1846). В этих работах делаются попытки систематизации и истолкования материала, однако, большинство из них страдает «карамзинским стилем». Особо следует выделить из трудов этого периода и книгу К. Д. Кавелина «Быт русского народа» (1848), в которой возникают намеки на «теорию пережитков», разработанную позже Тайлором.
В середине XIX века в российской этнологии ведущее положение занимает мифологическая школа: А. Н; Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу» (1865), А. А. Потебня «О мифологическом значении некоторых обрядов и поверий» (1865), П. С. Ефименко «О Яриле, языческом божестве русских славян» (1869), А. С. Фаминцев «Божества древ-
них славян» (1884), М. Соколов «Старорусские солнечные боги и богини, историко-этнографическое исследование» (1887). И хотя эта школа страдала тенденциозностью в плане трактовок религиозных верований, тем не менее, представителями этой школы были собраны огромные материалы о языческих представлениях русского народа.
В середине XIX века появляются работы, посвященные изучению особой ветви религиозности русского народа — духовного христианства. Здесь следует выделить этнографические сочинения П. Н. Мельникова -Печерского: «Тайные секты» (1868), «Белые голуби, рассказы о скопцах и хлыстах» (1869), Н. Н. Барсова «Русский простонародный мистицизм» (1869), «Исторические, критические и полемические опыты» (1879), Н. Н. Ливанова «Раскольники и острожники» (1870), Н. Надеждина «Исследования о скопческой ереси» (1845). Данные работы во многом весьма тенденциозны, так как написаны в основном по заданию правительства. Так, работа Н. Надеждина написана по поручению министра внутренних дел Петровского. Тем не менее, эти исследования содержат много фактического материала и не являются церковно-миссионерскими. В конце XIX — начале XX века основной задачей российской этнологии также считался сбор материала. Существенные данные о религиозных верованиях собраны П. В. Штейном «Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п.» (1900), СВ. Максимовым «Крестная, неведомая и нечистая сила» (1903), Д. М. Садовниковым «Этнографические материалы Поволжского края» (1874), «Сказки и предания Самарского края» (1884), Н. Н. Виноградовым «Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр.» (1907-1908).
В начале XX века появляются работы с попытками осмысления религиозного сознания русского населения. Это работы А.Ветухова «Заговоры, заклинания. Обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова» (1907), где все сводится;к психологическим факторам; Е. В. Аничкова «Весенняя обрядовая песня; на западе и у славян» (1903), где обрядность выводится из материальных и хозяйственных потребностей; Д. К. Зеленина «Очерки русской мифологии» (1916), «Восточнославянская этнография» (1927), «Статьи по духовной культуре» (1901-1913), где делается серьезная попытка объяснения причин возникновения различных языческих обычаев и обрядов.
В это же время появляются работы о соотношении христианства и язычества: Н. М. Гальковский «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (1916), Ф. А. Рязановский «Демонология в древнерусской литературе» (1915), где описывается синкретизм языческих и православных представлений о дьяволе.
Духовное христианство рассматривается в исследованиях, носящих ведомственный характер: С. Д. Бондарь «Секта хлыстов, шелапутов, духовных христиан, Старый и Новый Израиль, субботников и иудействую-щих» (1916), Н. Г. Айвазов «Христовщина. Материал для исследования русских мистических сект» (1915), Т. И. Будкевич «Обзор русских сект и толков» (1910), К. Кутепов «Секты хлыстов и скопцов»(1882), Н. В. Реут-ский «Люди божьи и скопцы» (1972). Данные работы по своему характеру весьма тенденциозны, официальны, но ценны многими конкретными фактами. В это же время появляются исследования либерально-народнического характера, в которых исчезает тенденциозность, присущая ведомственным, официальным исследованиям. Среди работ этого направления следует выделить работы А. С. Пругавина, И. Юзова, В. Розанова. Отдельно стоят труды Е. Пеликана «Судебно-медицинские исследования скопчества и исторические сведения о нем» (1872) и Д. Коновалова «Религиозный экстаз в русском мистическом сектанстве» (1908). Эти работы исключительно описательного характера и очень ценны тем, что авторы изучили громаднейший материал, в том числе и архивный. Кроме того, в данных работах с максимальной непредвзятостью для того времени рассматриваются вопросы ритуальной практики сектантов.