Индийцы очень любят спорт. У них на родине национальные виды спорта – это регби и хоккей на траве. К сожалению, в Москве и регби, и хоккей на траве не пользуются таким уважением, и мало развиты. Однако индийцы нашли себе замену в виде мини-футбола. Также индийцы любят и большой футбол, но, опять же, посещать матчи – далеко не безопасное мероприятие.
Во время каникул или отпуска индийцы, у которых есть такая возможность, едут на родину, чтобы почувствовать, что у них есть дом и семья. Господин Камал Сингх в беседе со мной заметил, что, к сожалению, динамика приездов индийцев в Россию носит не утешительный характер, и стремится к нулю. Все меньше студентов из Индии хотят учиться в московских ВУЗах, и дело не только в отсутствии безопасности и ксенофобии жителей Москвы, но также и в отсутствии необходимых факторов для культурной адаптации, - мест отдыха, не желание властей идти навстречу диаспоре в помощи и разрешению проведения фестивалей, крупных праздников, отсутствии религиозных сооружений. Индийцы чувствуют себя здесь чужими, оторванными от родины, и стремятся уехать обратно. Те события, которые проходят в Москве, безусловно, значимы, как для членов диаспоры, так и для москвичей, интересующихся культурой Индии, но они бывают не так часто, как хотелось бы диаспоре.
Ассоциация индийцев России совместно с Центром обществ сознания Кришны проводят культурные мероприятия для индийцев Москвы, - это единственные организации, благодаря действиям которых индийцы могут почувствовать себя культурного обогащенными, не вытесненными за рамки культурных событий, происходящих у них на родине. Они приглашают знаменитых артистов Индии: актеров, художников, певцов, танцоров. А также снабжают индийцев новыми книгами писателей Индии, - чтобы индийцы, которые оказались вдали от родной земли, были в курсе того, что там происходит, и не отставали от темпа жизни современной Индии. Подобные встречи и вечера проходят не только в Индийском культурном центре, но и в Центральном доме художника, а также в московском доме журналистики[76].
Культурный центр имени Джавахарлала Неру при Посольстве Индии в Москве был основан в 1989 году как отдел Индийского Совета по культурным связям с целью придать свежий импульс культурным взаимоотношениям Индии и России. Поначалу масштабы деятельности Центра были невелики, но он продолжает развиваться, расширять свою деятельность и играет все более заметную роль в культурной жизни не только Москвы, но и некоторых регионов России. Основная задача центра состоит в установлении, укреплении, поощрении и поддержке культурных отношений и взаимопонимания между Индией и Россией. Дата открытия Культурного Центра совпала с днем рождения первого премьер-министра Индии – Пандита Джавахарлала Неру, который внес значительный вклад в историю индийско-русской дружбы и сотрудничества. Идея создать Культурный Центр возникла после проведения Фестиваля Индии в бывшем Советском Союзе в 1987-88 годах. Фестиваль выявил значительный интерес россиян к индийскому танцу, музыке, йоге, театру, литературе, языкам и изобразительному искусству[77].
Культурный центр проводит различные программы и мероприятия, способствующие распространению индийской культуры и языков, как в Москве, так и в других городах и регионах России. Деятельность центра с каждым годом расширяется и набирает силу. В рамках культурного центра проходят музыкальные и танцевальные представления, фото выставки и выставки картин. Культурный центр организует гастроли музыкантов и танцоров центра в различных регионах за пределами Москвы. Центр способствует проведению «Дней Индийской Культуры» в регионах и городах России, во время которых проводятся выставки книг и картин, концерты музыки и танца, показы фильмов и другие мероприятия.
В посольстве Индии регулярно проводятся концерты выдающихся русских музыкантов, исполняющих как классическую, так и народную музыку.
В культурном центре проходят семинары и круглые столы по вопросам индийской политики, демократии, российско-индийских культурных, экономических и политических отношений.
Разработаны и организованы программы сотрудничества и взаимной поддержки с различными институтами и организациями, такими как: Российский Государственный Гуманитарный Университет, Университет дружбы народов, Государственный музей Востока, Институт Философии и другими.
Центр поддерживает клубы и общества в регионах России, распространяющие индийскую музыку, танцы, занятия йогой, хинди и др., а также предоставляет рекомендации российским студентам, желающим обучаться индийскому танцу, музыке и языку хинди в Индии.
С 1993 года действует индийско-российская программа культурного обмена. Она охватывает множество сфер возможного сотрудничества и обмена в области науки, образования, культуры, искусства, СМИ, проблем молодежи и спорта.
С активной поддержкой индийской диаспоры в 1995 и 2003 годах в Индии прошли «Дни русской культуры», а в 1996 и 2005 – «Дни индийской культуры» в России. В 1998 году в Дели были организованы «Дни Москвы», а в 1999 – «Дни Дели» в Москве.
Индийская диаспора оказывает содействие в преподавании хинди в Институте Философии, а также Российском Государственном Гуманитарном Университете. В 1999 году культурный центр опубликовал первое издание хинди-русского словаря, второе издание которого вышло в 2005 году. В Москве, кроме нескольких институтов и университетов, хинди преподают еще и в общеобразовательной школе. Детям предлагают такие предметы, как изучение истории Индии на английском языке, древнеиндийская литература, урду. В школе только 18 % ребят имеют индийские корни, остальные просто интересуются культурой. Девочки с удовольствием носят сари, мальчики постигают азы динамичных народных танцев, вместе с родителями дети занимаются йогой. Каждый год ученики ездят в Индию по обмену. Выпускники школы хинди пополняют ряды востоковедов, работников МИДа. Ежегодно 5-10 студентов получают стипендию на обучение хинди в Институте Хинди Кендрия, в Агре[78].
Но ведущую роль в проведении досуга играют религиозные обряды и традиции, выполнять которые – долг каждого индийца. Раньше в Москве к религиозным нуждам индийцев относились враждебно. Были в истории взаимоотношений москвичей и индийцев гонения на кришнаитов. Эти гонения – позор для москвичей. Правда, в последнее время ситуация начинает изменяться. В Москве открыты и действуют храмы Будды. Храм Кришны пока только один, и находится в аварийном состоянии. Проект постройки индуистского храма с 2003 года – на рассмотрении у московских властей. Наше демократическое общество оказалось неспособным внимать просьбам иностранных граждан, которые несколько веков проживают на территории Москвы, не имея собственного духовного дома. Главную роль в подобном отношении к вере индийцев играет Союз православных граждан, которые видят в постройке индуистского храма в Москве – пропаганду антихристианских настроений. Но ведь индийцы активно не пропагандируют. И желание некоторых православных поменять веру – дело добровольное.[79] На ежегодной конференции индийской диаспоры, где были представители Ассоциации индийцев России, Центра обществ сознания Кришны, Ассоциации индийских студентов Москвы и Сикхского союза, решался вопрос о создании Главного храма индуизма в Москве. Увы, эта тема так и осталась открытой, поскольку правительство Москвы никак не может прийти к однозначному решению проблемы: либо разрешить, либо окончательно запретить. Поэтому пока в Москве могут удовлетворить духовную жажду только индийцы-мусульмане и индийцы-буддисты, однако, таковых среди индийской диаспоры очень немного.
Несмотря на общий пессимизм, связанный с недостатком религиозных сооружений, есть все-таки и оптимистические просветы в этом вопросе. Это касается религиозных индийских праздников. Например, вот уже 12 лет подряд в Москве отмечается индийский новогодний праздник Дивали. В переводе «дивали» означает «праздник огней» и посвящен возращению бога Рамы на родину после долгих странствий. Этот праздник организуется Ассоциацией индийцев России. В жизни диаспоры – это долгожданное и радостное событие. Президент Ассоциации Санджит Джха на прошлом празднике (14 ноября 2007 года) заметил, что право исповедовать, отправлять и проповедовать любую религию, гарантировано в Конституции РФ. Он выразил надежду, что в ближайшее время отношение к кришнаитам в России измениться в лучшую сторону.[80]
Для того чтобы индийцы не чувствовали себя окончательно оторванными от родины и не остались без религиозного просвещения, в Москву при помощи сил Центра обществ сознания Кришны, регулярно наносят визиты гуру – просветители Индии. Они проводят встречи с членами диаспоры, читают лекции, справляют некоторые религиозные обряды. Например, недавно в Москву приезжал самый любимый и известный учитель верующих Индии – Саи Баба[81]. Но, конечно, такие визиты не могут в полной мере компенсировать отсутствие в Москве храмов для индийцев.