Но Кришна посоветовал ему обратиться к мудрому Бхишме (старый воин всё ещё лежал на поле боя на своём ложе из стрел, ожидая определенного им самим часа смерти). Он, духовным наставником которого был святой риши Васиштха, а учителем - сам Паращурама, знает всё о прошлом, настоящем и будущем. День его смерти близок. Нужно скорее ехать к нему и просить его передать те сокровища знаний и огромный жизненный опьхт, которыми он располагает.
Юдхиштхира в сопровождении своих братьев, Кришны и его родственника Сатьяки прибыл на поле битвы, где покоился мудрый Бхишма. Беседа Юдхиштхиры с Бхишмои продолжалась несколько дней.
Обязанности царя. Первый вопрос, заданный Юдхиштхирой, касался обязанностей царя. К этой теме он неоднократно возвращался и после.
Царь должен быть энергичным, храбрым, расчётливым, хладнокровным, благоразумным, щедрым и хорошо разбираться в людях, говорил ему Бхишма. Слуг он должен подбирать также из людей способных, преданных и благородного происхождения.
Вести себя царь должен осторожно: не быть мягким, потому что подчинённые будут тогда им пренебрегать, и не быть слишком строгим, потому что подданные не будут его любить и не поддержат его в случае нападения врагов. Следует управлять справедливо, как царь страны предков бог Яма, и копить сокровища, как бог богатств Кувера. Царю не следует взимать слишком тяжёлых налогов, ибо такого царя слуги и подданные лишат жизни.
Основное, что следует делать царю, это чтить богов - защитников людей, чтить брахманов - носителей священного Знания и не допускать вражды между кшатриями и брахманами, потому что такая вражда невыгодна и тем и другим; царь должен следить за тем, чтобы люди не уклонялись от исполнения своего долга в соответствии с установлениями варны, к которой они принадлежат, должен защищать подданных от нападений врагов и защищать имущество тех, кто его имеет, от посягательств со стороны неимущих, отнимать богатства у лишённых добродетели и передавать их добродетельным, оказывать всяческую поддержку лицам благородного происхождения.
О происхождении государства. Юдхиштхира интересуется и вопросом происхождения царской власти. В самом деле, ведь царь такой же человек, как и все другие: почему же ему подчиняется столько людей, когда многие не менее его умны и храбры? Должна же быть причина тому, что народ чтит одного человека, как бога!
Бхишма рассказал Юдхиштхире о блаженном веке Крита, когда не было ни государства, ни царей и никого не нужно было наказывать, потому что всюду царила добродетель. Но затем нравственность стала падать. Боги перестали получать жертвоприношения. Это не на шутку встревожило их, и они обратились к богу Брахме с просьбой установить необходимый порядок на земле. Бог Брахма возвестил людям сто тысяч правил всех сторон жизни народа - о богослужении, обязанности людей, морали, отличии лжи от правды и т.д., а также правила управления страной. Так как выполнение этих законов людьми могло быть обеспечено лишь применением строгих наказаний, то и всё изложенное в поучевиях Брахмы было названо "Данданити", то есть "Руководство в применении наказаний". Но так как продолжительность жизни человека со временем всё больше уменьшалась, люди лишились возможности полностью изучить столь грандиозный трактат; поэтому сначала Щива, потом Индра и наставник богов Брихаспати, а затем и великие риши постепенно сократили его в сто раз. Когда было создано "Руководство в применении наказаний", боги обратились к Вишну с просьбой назначить человека, который стоял бы над всеми людьми и обеспечивал бы исполнение законов, предначертанных Брахмой. Первым царём был назначен Притху - потомок бога Вишну в восьмом поколении; он был коронован собранием богов. После этого на земле воцарился мир, восстановилось благополучие, и люди перестали беспокоиться за безопасность своей жизни и своего имущества. По словам Бхишмы, все последовавшие за Притху цари были воплощениями самого бога Вишну.
Таким образом, оказывается, что законы и царская власть имеют божественное происхождение. Поэтому мудрецы и утверждают, что нет различия между богами и царями.
В другом месте "Щантипарвы" Бхишма рассказывает Юдхиштхире ещё одно предание о возникновении царской власти.
Пока не существовало царей, люди пожирали друг друга, как более сильные рыбы пожирают более слабых. Но здесь, в отличие от ранее приведённого предания, к Брахме обращаются с просьбой о назначении царя сами люди, которые больше всего страдали от безвластия. Брахма хотел назначить царём мудрого Ману, но тот отказался, ссылаясь на то, что трудно править лживыми, вероломными людьми. Узнав об отказе Ману, люди обещали дать ему всё необходимое для успешного правления - богатство (одну пятидесятую скота и драгоценностей, которыми они располагают, и одну десятую зерна) и военную силу. Тогда Ману согласился. Получив в своё распоряжение обещанное, он установил на земле такой порядок, при котором люди довольствовались тем, что имеют, не желая большего.
Люди, поучал Бхишма, не могут жить без царя; безвластие - самое худшее из возможных состояний общества, так как во время безвластия свободных обращают в рабов, богатые гибнут, и исчезает само представление о собственности; хозяйство страны приходит в упадок, все правила морали нарушаются, Веды исчезают, жертвы богам не приносятся, само общество людей перестает существовать.
Все должны чтить царя, как бога, говорится в "Махабхарате". Человек всегда должен преклоняться перед более сильным. Поклоняясь царю, человек поклоняется самому Индре.
В различных местах "Щантипарвы" даются весьма подробные наставления царю, как ему управлять государством - как организовать административный аппарат, как подобрать служащих и обложить население налогами, какие устанавливать наказания, как организовать армию и т.д. Даются многочисленные советы относительно методов ведения войны, внешней политики и по многим другим вопросам.
Варны. Принадлежность к той или иной варне имела огромное значение с точки зрения общественного положения любого индийца. Неудивительно, что характеристике варн в "Махабхарате", и особеннно в её XII книге, уделяется большое внимание.
В поэме неоднократно указывается, что варны имеют божественное происхождение. Чаще всего об этом говорится в самом общем виде, примерно так: брахманы произошли из уст Брахмы, кшатрии - из его рук, вайщьи - из его бёдер и щудры - из его ступней. Но есть и такие места, где о варнах говорится подробнее, без ссылки на божественное вмешательство.
В "Араньяпарве" (III книга), там, где излагаются предания о четырёх югах, отмечается, что первоначально существовали только брахманы, а затем уже появились другие варны, причём появление новых варн объясняется постепенным упадком нравственности людей.
В поэме говорится и о том, что различные варны не равноценны по их нравственным качествам. Брахманам присуще добросердечие (саттва), символом которого является белый цвет, кшатриям - страстность (раджас), символизирующаяся в красном цвете, в вайшьях смешались качества брахманов и кшатриев, почему им и соответствует жёлтый цвет, который древние индийцы считали смешением красного с белым; наконец, щудрам присущ чёрный цвет, символ темноты (тамас).
Брахманы были первоначально людьми добродетельными, чистыми в мыслях и делах. Те из них, которые стали стремиться к удовольствиям и наслаждению и преисполнились суровости и гневливости, стали кшатриями. Те, которые частью охранили качества брахманов, частью же приобрели качества кшатриев, стали вайшьями. Наконец, брахманы, отклонившиеся от правдивости и чистоты поведения, исполнившиеся лжи и жадности, стали щудрами. Но члены всех четырёх варн объединены одной религией. От брахманов, совсем лишившихся света божественного знания и отступивших от Вед, произошли различные варварские племена.
Древние индийцы представляли себе, хотя и в довольно смутном виде, что процесс возникновения общественного неравенства был постепенным, длительным и обусловлен был внутренними причинами развития человеческого общества. Вместе с тем имеется явная тенденция объяснить неравноправное положение основной массы тружеников их собственным несовершенством.
Все люди, говорится в "Махабхарате", в равной мере обязаны быть сдержанными, правдивыми, справедливыми и вести добродетельную жизнь. Но раз люди различных варн неравнопенны, они не могут пользоваться в обществе одинаковыми правами и нести одинаковые обязанности.
Брахманы - хранители священного знания; они не только изучают Веды, но и имеют право обучать им других. Брахман не мог быть подвергнут смертной казни за преступления; высшим наказанием для брахмана могло быть только изгнание из страны.
Кшатрии - защитники страны и народа. Их обязанность - выступать с оружием в руках против чужеземных врагов и наказывать виновных внутри страны. Кшатрии - это цари, воины, высшие государственные служащие. Несмотря на своё фактически господствующее положение в государстве (это видно из того, что одной из обязанностей царя было наказывать тех брахманов, которые уклонялись от предписанного им образа жизни), они считались стоящими ниже брахманов. Кшатриям не полагалось выступать в качестве духовных наставников и жрецов.
Вайщьи - земледельцы, скотоводы и торговцы - имели право, как и кшатрии, изучать Веды (но не обучать других) и приносить жертвы богам и предкам за себя.
Щудр Брахма создал для обслуживания трёх высших варн. Добродетельным для щудры считалось только исполнение обязанности слуги; накопление же собственного богатства были для него греховно. Щудры могли приносить жертвы богам и предкам, но по иному ритуалу, чем члены других варн.
Добродетельными для каждой варны считались только те занятия, которые были ей предписаны. Следовать образу жизни других варн считалось предосудительным. Члены двух высших варн были освобождены от налогов. Но если они вели образ жизни, предписанный для вайщьев и щудр, они платили налоги и привлекались к общественным работам наравне с ними.