У Києві християнство відомо були вже давно також як і його основні догми дуже добре пристосовані до потреб феодальної держави. Перші згадки про християнство в русі датуються 860-870 рр., але до середини Х сторіччя уже відчувається поступове ствердження християнства в державній системі. Якщо договори з греками в 911 р. руські посли клянуться тільки поганським Перуном, то договір 944 року скріплюється двоякою клятвою як Перунові, так і християнському богу. Вже згадана вище церква святого Іллі в літописі названа "собороною", тобто головною, що припускає наявність і інших християнських храмів. Християнство надавало в той час значну політичну і культурну силу в Європі і на Близькому Сході. Належність до християнської релігії полегшувала торгові зв'язки з Візантією, прилучала до писемності і великої літератури. Для Русі найбільше значення мала хрещення Болгарії (864 р.) і винахід слов'янської писемності Кирилом і Мефодієм (середина IX в.). До середини Х в. у Болгарії створилася вже значна релігійна література, що полегшувала проникнення християнства на Русь. Князь Ігор був язичником: він і клятву давав не в Ілльїнскій церкві, а " приде на хълм, къде стояше Перун і покладоша зброя своє і щити і злато"; і похований він був Ольгою по поганському обряду під величезним курганом. Але серед боярства, його послів до імператорів Візантії була вже якась частина християн.
Вдова Ігоря, княгиня Ольга в 955 році прийняла християнство, відвідавши Цар-город. Можливо, вона хотіла зробити християнство державною релігією, але тут відразу різко визначилося протиріччя, породжене візантійською церковно-політичною концепцією: цесар імперії був в очах православних греків намісником бога і главою як держави, так і церкви. З цього робився дуже вигідний для Візантії висновок - будь-який народ, що прийняв християнство з рук греків, ставав політично залежним народом або державою. Київська Русь, що спокійно дивилася на християнські вірування, віддавала перевагу таким рівноправним взаємовідносинам з Візантією, що визначалися б взаємовигодою, рівновагою сил і не накладали б на Русь ніяких додаткових зобов'язань, пов'язаних із непереконливою для неї божественністю імператора. У всякому разі Костянтин Багрянородний - приємник Ольги при водохрещенні - "нарік її дщер‘ю", тобто підвладною йому, а не рівноправною "сестрою".
До офіційного прийняття християнства Київською Русю залишалося ще більш п'ятидесяти років.
Християнство, якщо можна так висловитися, було таким, після язичества, етапом розвитку релігії. Воно відрізнялося від язичества не стільки своєю релігійною сутністю, скільки тією класовою ідеологією, що нашарувалася за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян. Християнскі месіонери не приносили із собою нічого принципово нового; вони несли лише нові імена для старих богів, декілька іншу обрядність і значно більш відточену ідею божественного походження влади і необхідності покірності її представникам.
Ланцюг подій, що безпосередньо передував прийняттю християнства на Русі і супроводжувавших його, залишається для нас нез'ясованим. Літописні легенди, записані значно пізніше , розповідають нам про те, що князем Володимиром був зроблений порівняльний аналіз варіантів, що пропонувалися. "Перші посли були від волзьких Болгар. Опис Магометова раю і квітучих Гурій полонило уяву сластолюбного князя; але обрізання здавалося йому ненависним обрядом і заборону пити вино безрозсудним статутом. Вино, сказав він, є весілля для русичів, не можемо бути без нього. - Посли німецьких католиків говорили йому про велич невидимого Вседержителя і нікчемності ідолів. Князь відповів їм: йдіть геть, батьки наші не приймали віри від Папи Римського. Вислухавши іудеїв, він запитав, де їхня батьківщина? "У Єрусалимі, відповідали проповідники: але бог у гніві своєму розточив нас по землях чужим". І ви, що караються богом, намагаєтесь учити інших? – сказав Володимир – ми не хочемо, подібно вам, позбавитися своєї батьківщини.- Нарешті безіменний грецький Філософ, спростував у декількох словах інші віри, розповів Володимирові все утримання біблії... і на закінчення показав йому картину Страшного Суду, із зображенням праведних, що йдуть у рай, і грішних, засуджених на вічну муку. Уражений Володимир зітхнув і сказав: "благо доброчесним і горе лютим!" Хрестись, відповідав Філософ - і будеш у раю з першими".
Після збору додаткових відомостей і ради з боярами Великий Князь зважився прийняти православ'я. Але при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців прийняття водохрещення з їхніх рук означало перехід новооберненого народу у васальну залежність від Візантії.
Володимир уторгся у візантійські володіння в Криму, взявши Корсунь (Херсонес) і звідси вже диктував свої умови імператорам (Василеві і Костянтинові). Він хотів поріднитися з імператорським двором, оженитися на царівні Ганні і прийняти християнство. Ні про який васалітет за таких умов не могло бути і мови. У 988 р. Володимир хрестився сам, хрестив своїх дітей, бояр і під страхом покарання змусив хреститися киян і всіх русичів взагалі. У Новгороді той же Добриня, що засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців : "Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем", тобто не так усе було легко і просто. Капища древніх богів були зруйновані. На їхньому місці, як правило, будували церкви. Ідолів рубали і палили, а київського Перуна скинули в Дніпро і проводили, відштовхуючи від берега, до самих порогів. На місці київського капища була побудована церква святого Василя, ім'ям якого був хрещений Володимир. Разом із Володимиром у Київ прибули священики корсунські і митрополит Михайло, призначений Константинополем управляти новою руською церквою. Є звістки, що митрополит із єпископами й Анастасом-Корсуняніним, що допоміг Володимирові при облозі й взятті Корсуня, супроводжуваний дядьком Володимира Добринею, ходили на північ хрестити народ. З Новгорода вони направилися в Ростов, де і скінчилася діяльність першого митрополита Михайла (він помер у 991 р.). Новий митрополит, призначений Константинополем - Леон, за допомогою поставленого їм у Новгород єпископа Іоакима Корсунянина, остаточно розтрощив там язичество. У результаті християнство при Володимирові було поширено переважно по вузькій смузі, що прилягала до великого водяного шляху з Новгорода в Київ.
Митрополит і єпископи для керування церковними справами були прислані з Візантії. Але в міру поширення християнства стало необхідно різко збільшити кількість священнослужителів. Була відкрита велика кількість шкіл, у яких готували головним чином священиків і інших церковників, необхідних для "учинення потреб і для наукового просвітництва пастви". Звичайно, ці школи в значній мірі сприяли загальній справі просвітництва.
На чолі Руської церкви стояв митрополит, призначений Константинополем. У великих містах знаходилися єпископи, що відали всіма церковними справами великої округи - єпархії. З відокремленням окремих князівств кожний князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа. Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на утримання церкви давали десятину. Однієї з найважливіших церковних організацій стали монастирі, устрій життя котрих й ідеологія були цілком перенесені з Візантії.
Більшість монастирів і церков на Русі будувалися князями і боярами або в якості офіційних державних храмів, або в якості родових усипальниць, або для обслуговування культів улюблених святих. Звичайно, засновники церкви брали їх на своє утримання. Так Володимир після водохрещення поставив у Києві церкву Богородиці, на утримання якої віддав десяту частину своїх прибутків і зобов'язав своїх спадкоємців під загрозою прокльону дотримувати цього зобов'язання, тому церква і була прозвана Десятинною. Новий християнський бог мислився князям як їх спеціальний княжий бог, що замінив собою старого Перуна. Він - верховний повелитель князів, що дає їм влада, що вінчає їх на князювання, що допомагає їм у походах, що приймає їхні душі у свій чертоги. Духівництво, що здійснює зв'язок світської влади з богом, це скоріше слуги князів, ніж слуги бога. Часто княжа влада, не соромлячись, показувала свою силу: князі не разом зганяли з кафедри неугодних їм єпископів. Ця перевага світської влади над церковною багато в чому визначила особливість розвитку Русі, де церква ніколи не стояла вище держави.
Для Руського народу, що вступив пізно на шлях прийняття християнства означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії, але ми повинні чітко відокремлювати культуру (сформовану ще в поганський період) від релігійної ідеології. Візантія не тим перевершувала древніх слов'ян, що була християнською країною, а тим, що була спадкоємицею античної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. У цьому змісті християнство не можна протиставляти язичеству, тому що це тільки дві форми, два різноманітних по зовнішності прояву однієї й тієї ж ідеології. Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згаснули вогні Перуна, що вимагав собі жертв, але довго ще насипали поганські кургани, таємно молилися Перунові й Вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини. Автор початкового літопису змушений зізнатися, що люди тільки " християни, що словом нарікаются,", а на ділі - "поганьске живуще", на грищах людей "багато чого множина", а в церкві під час служби їх обретается мало. Наприкінці XI в. київський митрополит Іоан скаржився, що церковний обряд вінчання дотримується тільки боярами і князями, а прості люди укладають шлюби по старому звичаю, а деякі "без срама" мають дві дружини. Не будучи в силах досягти дійсного і швидкого перетворення новообернених у християнство, грецькі священики пішли на поступки старій вірі: вони визнали реальність існування всіх слов'янських богів, прирівнявши їх до бісів, визнали святість традиційних місць і термінів старого культу, вибудовуючи храми на місцях старих кумирів і капищ і призначаючи християнські свята приблизно на ті ж дні, до яких пристосовувалися раніше поганські. Язичество зливалося з християнством.