У Сореля была своя излюбленная эпоха, с наступлением которой он связывал, с одной стороны, надежду на поражение утопического демократического сознания, с другой - возможность перехода к теории и практике неутопического социализма производителей. Это - эпоха расцвета индустриального капитализма и свободной конкуренции, наступившая в середине XIX в. Сореля радовало то, что индустриальный капитал вышел на первое место в экономике, оттеснив торговый и ростовщический капиталы, его привлекало также и то, что экономическое развитие приобрело характер стихийного, неуправляемого в целом процесса, а промышленники добивались невмешательства государства в экономическую жизнь, следуя лозунгу “Laisser faire, laisser passer” (свобода торговли и предпринимательства граждан). Сорель видел в этом проявление того, что не разум, а бессознательные импульсы ведут экономическое развитие, он дорожил этим ощущением стихии, фатальности, слепого хода истории. Не только потому, что эта стихия ставила предел рациональному вмешательству в движение общества, но и потому, что она, по его мнению, делала возможным стихийный же социалистический переворот в результате классовой борьбы и спонтанного вызревания форм организации труда, перенимаемых социализмом у капитализма. Сорель, отказавшись от марксистского экономизма, тем не менее ценил у Маркса мысль о фатальном наступлении социализма; он ее формулировал следующим образом: “Переворот явится фатально неизбежным результатом слепого прогресса экономии, какой-то экономической конъюнктуры, перед которой ум философов совершенно бессилен”. Фатальность для Сореля не тождественна объективной необходимости по Марксу, она означает просто импульсивность, внерассудочность процесса.
Сорель хотел во что бы то ни стало сохранить, продлить эпоху свободного Предпринимательства, но с горечью замечал, что она в конце XIX в. все более” уходит в прошлое. С одной стороны, формирование финансового капитала, картелей, государственного регулирования вводили планирование и тем самым элементы рассудочности, логики в экономические отношения, а с другой -демократия с ее гуманитаризмом, филантропией поощряла потребительство, распространяла настроения мягкосердечия, сентиментальности и декаданса, заменяя непримиримую классовую борьбу пошлым классовым миром. В связи с этим Сорель обвинял Маркса в том, что тот не увидел угрозы, какую демократия несла экономическому фатализму и классовой борьбе.
Вершиной творчества Сореля синдикалистского периода его деятельности являются его “Размышления о насилии”, впервые опубликованные в 1906 г. в журнале Лягарделя “Мувман сосьялист” и принесшие ему мировую известность. Книга родилась в пору расцвета революционного синдикализма во Франции и несла на себе отпечаток его духа. Организованная в 1902 г. Всеобщая конфедерация труда (ВКТ) объединяла не только рабочих промышленных предприятий, но и высококвалифицированных ремесленников; в ней не было организационного единства, централизации, аппаратной иерархии. Под влиянием анархистов эти недостатки французского рабочего движения стали рассматриваться как его достоинства, в децентрализации видели признак свободы и инициативы борцов. Анархисты же привнесли в движение настроения антиэтатизма и антимилитаризма. Сорель нашел в революционном синдикализме соответствие своим глубинным порывам, а именно: утверждение достоинства труда и трудящихся, отказ от участия в политической жизни, стремление к разрыву с существующим обществом, воплощенное в лозунге всеобщей забастовки.
“Размышления” не содержали каких-то новых взглядов. В книге Сорель с большой силой выразил идеи, высказывавшиеся им и раньше; здесь мы встречаем апологию пролетарского насилия и героической морали, теорию мифа и философию пессимизма. Сорель вновь отверг парламентский социализм, превративший классовую борьбу в орудие торга ради достижения мелких материальных выгод. Классовая борьба, пролетарское насилие, по мнению Сореля, имеют более высокое назначение- тотальное обновление общества путем прямого действия пролетариата. Такова глобальная цель; но кроме того, Сорель ждал от пролетарского насилия и более непосредственных результатов. Во-первых, возрождения буржуазии, восстановления условий, при которых она была бы проникнута духом “бодрости, неутомимости и неумолимости”, что было тождественно, по Сорелю, новому экономическому расцвету капитализма и тем самым подготовке экономических условий социализма. Во-вторых, революционного воспитания пролетариата. Здесь Сорель дал такие формулировки, которые позже были взяты на вооружение фашистами: “Насилие пролетариата не только обеспечивает грядущую революцию, но и представляет из себя, кажется, единственное средство, которым европейские нации, отупевшие от гуманизма, располагают, чтобы вновь ощутить в себе прежнюю энергию”.
Сорель с энтузиазмом воспевал высокую моральную ценность пролетарского насилия, спрашивая при этом, “не заключается ли известная доля недомыслия в том восхищении, с каким наши современники относятся к мягкосердечию?”. Его ответ был однозначен: гуманизм, мягкосердечие лишь поощряют мошенничество и хитрости, распространенные в рыночных обществах. Он оспаривал мнение о том, что современные общества в смысле нравственности имеют преимущества перед традиционными: на деле просто изменился тип преступлений, неимоверно возросли среди них те, которые основаны на хитрости, и эта их массовость вызвала снисходительное к ним отношение. Жестокость нравственно чистого человека, по словам Сореля, более благодетельна для морального климата, эпохи, чем мягкосердечное попустительство мошенничеству, утилитаризму, погоне за выгодой. Только борьба за высокие неутилитарные цели (социализм) может возродить нравственность в обществе: “Насилию социализм обязан теми высокими моральными ценностями, благодаря которым он несет спасение современному миру”.
В “Размышлениях о насилии” Сорель вновь возвращается к своим тезисам о концепции мифа, о движущей роли мифа в исторических движениях, о противоположности мифа и утопии, несоизмеримости мифа и реальности.
Он считал, что корни религии, так же как и мифов, воодушевляющих большие исторические движения, лежат в глубинных пластах психологии, поэтому нельзя веру заменить интеллектуальными аргументами.
Последние годы жизни и наследие Сореля.
Синдикалистский период в творчестве Сореля был самым плодотворным. Закончился он в конце 1910-х годов, когда во Франции начался спад революционного синдикалистского движения. Это было связано отчасти с правительственными мерами - разгоном бирж труда, арестом руководства ВКТ (Всеобщей конфедерации труда), отчасти же с тем, что французский синдикализм все более на первый план выдвигал борьбу за реформы, отказываясь от радикальной антиэтатистской программы революционного синдикализма. Сореля с таким синдикализмом уже ничто не связывало,и он отошел от него, объявив о своем сближении с французскими националистами - группой “Аксьон франсэз” под руководством Шарля Морра.
Сближение произошло прежде всего на почве антидемократизма, свойственного, как Сорелю, так и правым. Общими у них были ненависть к интеллектуалам и жажда морального возрождения Франции. Сорелизм сообщил правым второе .дыхание, снабдив их идеей синдикализма, а объявленный в рамках “Аксьон ' франсэз” синтез синдикализма и национализма позже был перенят фашистами. Собственно, Сорелю не было нужды ревизовать в националистический период (1910-1913 гг.) свои прежние взгляды, он просто перенес на национализм те надежды на моральное обновление, которые он раньше связывал с революционным синдикализмом. К тому же Сорель никогда не был сторонником бесплотного: пролетарского интернационализма, а особенности развития социализма в той или иной стране он объяснял национальными традициями, утверждая, что “в действительности имеется столько социализмов, сколько великих наций”.
К 1912 г. тем не менее стали явными расхождения между Сорелем и Морра: Сорель не принял монархизма последнего. Морра же опасался, что сорелевские идеи о классовой борьбе могут лишить националистов их традиционной социальной базы. Больно ранила Сореля и критика, которой его подвергали прежние товарищи - синдикалисты. В 1913 г. Сорель порвал с националистами. После этого разрыва он долгое время пребывал в меланхолическом состоянии, так как он не видел более силы, способной приостановить декаданс в современном ему обществе. К началу войны из-за болезни сердца он уехал в деревню, расположенную недалеко от швейцарской границы, откуда в письме одному из своих учеников жаловался на судьбу: “Я задаюсь вопросом, когда я смогу хоть немного прийти в себя? Что касается работы, об этом нечего и думать: я знаю, что слишком состарился за последний месяц, чтобы вновь обрести идеи, да и к чему все это? Я знаю, что я человек другого времени, который не понимает своих современников и который больше не может быть понят ими”. Первая мировая война еще более усугубила его пессимизм. В действиях стран Антанты и США он видел лишь стремление утвердить повсюду ненавистный ему режим “демократической плутократии”. Вместе с тем не внушали ему энтузиазма и цели Центральных держав, хотя изредка .он выражал к ним симпатию, утверждая, в частности, что у немцев боевой дух сильнее.
Революция в России в октябре 1917 г. зажгла его. Он начал много писать во французской и итальянской прессе, впрочем, еще и для того, чтобы заработать на жизнь, так как его русские и румынские акции, которыми он обладал, обесценились, и он, лишившись ренты, был разорен.
Сорель, к сожалению, не очень хорошо был информирован о российских делах, поэтому его оценки часто были продиктованы не реальным знанием положения дел, а собственными страстными ожиданиями революционных свершений и его представлениями о них. Так, суть Октябрьской революции в России казалась ему ближе к идеям Прудона, чем Маркса. Он думал, что Советы смогут обеспечить непосредственное участие трудящихся в государственном управлении, устранить гегемонию интеллектуалов. Как шла бы дальнейшая эволюция отношения Сореля к Советам, можно лишь гадать, поскольку он умер в 1922 г. Не исключено, что он бы встал в оппозицию к ним, как это сделало большинство французских синдикалистов.