В результате церковных реформ Петра I было ликвидировано патриаршество, в 1721 г. его заменило новое высшее церковное учреждение — Синод. Царь стал главой церкви. Церковь была превращена в составную часть государственного аппарата, в институт оправдания его внутренней и внешней политики. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Государство на содержание служителей культа господствующей православной церкви, на строительство, ремонт и содержание церковных и монастырских строений, на оплату миссионеров выделяло значительные средства. Оно также оказывало церкви и юридическую поддержку. Всякое выступление против господствующей православной церкви расценивалось как государственное преступление и наказывалось самым жестоким образом вплоть до ссылки на вечное поселение и каторжные работы. За свое тотальное господство в обществе православная церковь платила таким же тотальным подчинением государству, которое боялось самостоятельной церкви не меньше, чем оно боялось проявлений разного рода инакомыслия, подрывавшего основы самодержавия. В конечном счете, подчинение церкви государству привело к тому, что в обществе была преодолена сословная замкнутость духовенства, имелась возможность осуществлять управление церковью со стороны государственных органов. От такого положения дел выигрывало не только государство, но и сама церковь, которая получала колоссальные возможности оказывать свое влияние на значительную часть населения России, будучи мощной идеологической силой в обществе.
В качестве официальной идеологии в дореволюционной России широко использовалась доктрина единства “православия, самодержавия, народности”, которая была на вооружении российского абсолютизма вплоть до его падения. Сторонники этой доктрины объявляли православие и самодержавие “исконно русскими началами”, составляющими отличительный характер России. Тем самым обосновывалась исключительность исторического пути развития российского общества. Тезис “народность” являлся скрепляющим звеном всей этой доктрины. Кроме того, он имел собственное значение, подразумевающее преемственность и сохранение сути существующего абсолютистского режима, а вместе с ним и господствующей церкви. [9, с.208]
В целом же изучение истории государственно-церковных отношений в дореволюционной России убеждает, что православная церковь и ее деятели на протяжении многих веков не стремились отстаивать в политических вопросах какую-либо свою особую линию, отличную от позиции государства, а, как правило, разделяли сторону правящих сил, стоящих в данный момент у власти. Сложилась и длительное время существовала такая ситуация, когда в российском государстве церковь была в крепостной зависимости у государства, а граждане были в крепостной зависимости у государственной власти.
В конце XIX — начале XX вв. религиозные реформаторы попытались представить православную церковь в России жертвой самодержавия, стремясь при этом доказать, что для возрождения православия необходим его разрыв с реакцией и консерватизмом. Для оправдания так называемых “прегрешений” они всячески стремились использовать концепцию о “достоинстве христианства и недостоинстве христиан”. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли Н. Бердяев, В. Эрн, В. Розанов и некоторые другие русские мыслители, которые считали своей главной целью вывод русского православия из кризисного состояния. [9, с.209]
После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью в 1917 г. собрался Поместный собор, который восстановил патриаршество. Патриархом был избран московский митрополит Тихон. В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Советское правительство публикует декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” и постановления о конфискации синодальной типографии, об изъятии церковных ценностей. Тихон осознавал, что конфронтация с государством может привести к тяжелым для церкви последствиям. В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать советскую власть. [2, с.137]
Отношения церкви и государства, регулирование всех сторон жизни Русской Православной Церкви и других конфессий — было одним из центральных мест в “Своде законов Российской империи” и основой канонического права Русской Православной Церкви. После Декрета об отделении церкви от государства каноническое право перестало быть таковым, поскольку вся внутренняя жизнь церкви перестали регулироваться нормами, санкционированными государством. Зачастую формально эти нормы оставались прежними, но их социальный статус изменился. [4, с.123] Естественно, понизился и социальный статус церкви как социального института.
Русская Православная Церковь, как и другие конфессии, действовавшие в стране, считались контрреволюционными организациями. Вследствие этого последовали жестокие репрессии и физическое уничтожение большинства священников и почти всего епископата Русской Православной Церкви. К началу 40-х годов церковь фактически оказалась разграбленной и разгромленной — количество религиозных объединений исчислялось единицами. Лояльность Русской Православной Церкви по отношению к государству, а также ее патриотическая деятельность в годы Великой Отечественной войны сыграли решающую роль в активизации взаимоотношений между государственными органами и церковью. Осенью 1943 г. под давлением обстоятельств были приняты решения о возобновлении деятельности духовных школ, издании периодической печати для верующих, созыв архиерейского Собора и избрании патриарха. [9, с.210] Это было результатом возросшего авторитета церкви в обществе.
Годы перестройки и события последнего десятилетия существенно изменили положение Русской Православной Церкви в обществе. Были устранены многие деформации в отношениях государства и церкви, были приняты сначала Закон СССР “О свободе совести и религиозных организациях”, а затем Закон Российской Федерации “О свободе вероисповеданий” и Федеральный закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”.
Как специфический социальный институт церковь включена в определенную систему общественных отношений. Она тесно взаимодействует с государством, политическими партиями, общественными организациями и движениями, поэтому в каждом обществе можно констатировать государственно-церковные, церковно-правовые и другие виды отношений. Кроме этого, церковь постоянно взаимодействует с массой верующих, над которыми она возвышается как особый институт духовной власти.
В соответствии с Федеральным законом “О свободе совести и о религиозных объединениях” Русская Православная Церковь зарегистрирована в государственном реестре религиозных организаций РФ за номером 1.[1] Русская Православная Церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. Православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для нее, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.
Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления.
Отличительной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. [2, с.139]
Если католическая церковь давно перешла с латыни на национальные языки, то наша церковь до сих пор продолжает вести службы на древнерусском языке. Кроме того, Русская Православная Церковь до сих пор использует юлианский календарь, из-за чего основные религиозные праздники в христианской среде, использующей григорианский календарь, не совпадают. [1]
В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к “собору”. Под “собором” прежде всего, понимается духовное единение людей на основе их идеалов и ценностей. Соборность, согласно известной формуле Хомякова, это “свободное единство в любви”. Но это только одно из определений соборности. Можно также сказать: соборность — это максимальное единство при наибольшем разнообразии. Соборность есть одновременно и природа церкви и ее задание. Цель спасения: собрать все человечество воедино, восстановить Адама, не мечем, не принуждением, а любовью в свободе и истине. [8, с.183]
Православию чужд теологический рационализм католицизма. Истина в православном учении дается человеку как “благодать”, она переживается не столько разумом, сколько “сердцем”.