Смекни!
smekni.com

Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей (стр. 2 из 2)

3.

В то время, когда в недрах Запада возникало и набирало силу учение о триязычестве, миссионерская и просветительская деятельность Восточной церкви несла к народам свет Евангельского учения на понятном каждому языке. В подтверждении этой практики можно привести целый перечень народов принявших Христианство и обладающих многовековой письменностью, которая дошла и до наших дней. Это – армяне, персы, грузины, арабы. Наряду с ними можно привести в пример два вымерших к настоящему времени языка, на которых в IX в. говорила значительная часть населения Ближнего востока и существовала большая разнообразная литература, - сирийский и коптский.[13] Все эти народности совершали богослужение на своих родных языках. Из памятников патристики можно подчерпнуть сведения о наличии особой письменности у готов – союза германских племен, вторгшихся на территорию Римской империи в IV веке. Так из сочинений такого видного церковного писателя как Иоанн Златоуст, известно, что он присутствовал в одной из церквей Константинополя на богослужении совершаемом на готском языке.[14]

В IX веке Христианство стало распространяться между славянскими народами. Апостолами славян были святые братья Кирилл и Мефодий. Одни народы они просветили непосредственно сами, а другие через изобретенную ими славянскую азбуку и перевод богослужебных книг на славянский язык. Кирилл и Мефодий родились в Македонском городе Фессалонике; или, по-славянски Солуни, в той провинции где уже издавна было много славян, игде они могли ознакомиться со славянским языком. Некоторые исследователи полагают, что Кирилл и Мефодий были родом славяне, на что указывают и их славянские имена: Цергота и Страхота.[15] Трудами святых братьев была заложена основа для быстрого распространения христианства на огромных территориях занимаемых славянскими народами. Удивительно мирно проходило обращение в христианство доселе воинственных славянских народов. Особенно показательна в этом отношении христианизация России. Сколько борьбы и страданий вытерпели проповедники имени Христова между Греками и Римлянами. Сколько пролито крови при введении христианства в разных странах Западной Европы. В России же не было ничего подобного. Необходимо сеять слово Божие так, как сеяли апостолы Христовы и последователи их – проповедники Православной Восточной церкви. Латинский миссионер приходил к язычникам с огнем и мечом, с жестоким насилием и корыстолюбивыми притязаниями; проповедуя Христа, он в то же время говорил о “вселенской власти” папы Римского. Проповедник восточный не опоясывался мечом, не проливал крови, он приходил с кроткой проповедью покаяния, не требовал земных выгод, не отягощал никого новой земной властью. Латинский миссионер приносил с собою латинскую Библию, непонятную для народа, к которому он приходил. Проповедник православный приносил Священное Писание в переводе на язык того народа, к которому он обращался с проповедью; сила его проповеди заключалась в силе слова Божия; вместо него действовала на душу язычника сама Библия.[16]

4.

Миссионерская деятельность Римской церкви в XI – XV вв. Приобрела характер несвойственный христианству. Мирный путь распространения Евангельского учения был оставлен, при обращении неверующих охотнее использовали огонь и меч. Рим не стесняется посылать своих миссионеров в те страны в которых уже проповедано Православие. Выгоняют православных и обращают население в латинство. Таким образом было распространено христианство: 1). у прибалтийских славян (вендов) для обращения которых было устроено в XII веке несколько крестовых походов; 2). у Пруссов, которых в XIII веке обращали силою оружия – сначала орден прусских рыцарей, а потом орден немецких рыцарей; 3). в Лифляндии, Эстляндии и Курляндии, где христианство было утверждено в XIII веке огнем и мечом меченосцев; 4). в Литве, сделавшейся страною католической при браке князя Ягелло с наследницей Польского престола Ядвигою, причем уже принявшие православие к тому времени литовцы подвергались страшным гонениям.[17]

Гонения на использование народами своих языков в богослужении нарастали на протяжении всего средневековья. Так, если еще до разделения церквей, Рим хотя и неохотно, но благословлял деятельность Кирилла и Мефодия, то уже после их смерти славянский язык, повсеместно, где достигала юрисдикция Рима, сначала отодвигался на второстепенный план, а позднее запрещался вообще. В IX веке противником богослужения на славянском языке был папа Стефан V (885 – 891 гг.), а в X веке эту линию продолжал папа Иоанн X (914 – 928 гг.).[18] После же разделения церквей латинский запад видел в славянском богослужении влияние Восточной церкви, что вызывало крайне негативное отношение и резкие запретительные меры.

В XIV – XV веках в Богемии Ян Гус пытался возродить древнее богослужение на славянском языке, но был вызван на собор, где претерпел пытки, отлучение и смерть по приговору собора.

5.

Современная политика Православной церкви в отношении языка богослужения и проповеди ничем не отличается от практики восходящей ко временам апостольским, а именно: проповедовать каждому на его родном языке. Ярким примером использования разных языков может служить практика Русской Православной Церкви, совершающей богослужения на чувашском, мордовском, татарском и других языках. Причем эта практика не вновь введенная, а издревне существующая во всех Православных церквях.

Католический Запад держался практики совершения богослужений на латинском языке до II Ватиканского собора проходившего с 1962 по 1965 год. На второй сессии собора был принят документ – конституция “О святой Литургии”. Этот документ разрешал проводить богослужения на национальных языках.[19] Но собор пошел слишком далеко: саму Литургию сократили почти вдвое, что вызвало большое недовольство среди ревностных католиков. Не меньшее недовольство вызвали “скороспелые”, плохо выверенные и зачастую некорректные переводы Литургии на национальные языки. В результате в католической церкви произошел раскол: от Рима отделились Старокатолики, сохраняющие у себя “доватиканский” чин служения Литургии и совершающие богослужения на латинском языке. Этот пример ярко показывает, к чему может привести в вопросе о богослужебном языке, пусть даже, вроде бы, благое но малопродуманное начинание, после многих лет упорного консерватизма.

Перечень использованной литературы:

1. Сказания о начале славянской письменности. Издательство «Наука». М. 1988 г. Ответственный редактор: доктор ист. наук В. Д. Королюк.

2. Евграф Иванович Смирнов. История Христианской Церкви. Репринтное издание. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1997 г.

3. Евграф Иванович Смирнов. История Христианской Церкви. 1453г. – начало XX века (часть II). Репринтное издание. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1998 г.

4. Д. П. Огицкий, священник Максим Козлов. Православие и Западное христианство. Московская Духовная Академия. Издательство храма св. муч. Татианы. М. 1999.

5. Биографические повествования. Торквемада. Челябинск. Издательство «Урал». Стр. 115 – 193.

6. С. Г. Лозинский. История папства. Издательство политической литературы. М. 1986 г.


[1] Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. Стр. 18 – 19.

[2] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 130.

[3] Цитата по: «Сказание о начале славянской письменности». Стр. 130.

[4] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 130.

[5] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 130.

[6] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 28.

[7] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 28.

[8] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 28 - 29.

[9] Цитата по: “Сказание о начале славянской письменности”. Стр. 29.

[10] Биографические повествования. Торквемада. Стр. 136.

[11] Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. Стр. 437.

[12] Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. Часть II. Стр. 150.

[13] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 135.

[14] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 136.

[15] Е. И. Смирнов. История Христианской церкви. Стр. 195.

[16] М. В. Толстой. История Русской церкви. Стр.26.

[17] Е. И. Смирнов. История Христианской церкви. Стр. 411.

[18] Д. П. Огицкий, священник Максим Козлов. Православие и Западное христианство. Стр. 42, 46.

[19] История папства. С. Г. Лозинский. Стр. 371.