Смекни!
smekni.com

Религия и мифология Древнего Китая (стр. 4 из 6)

Основная идея “И-Цзына” состоит в противопоставлении темного и светлого начал, которые обозначаются в виде прерывистых горизонтальных черт , символизирующих темное начало ( инь яо) и целых черт , символизирующих светлое начало (янь яо). Значки, символизирующие темное и светлое начала, носят название яо, что означает соединение светлого и темного начал, вызывающие изменения. Первоначально значки состояли из трех черт (это, как утверждается, символизировало отношения неба , земли и человека), которые, располагались в определенном порядке, составляли восемь триграмм ( ба гуа): цянь , кунь , чжень , сюнь , кань , ли гэнь и дуй , символизировавших восемь явлений природы—небо , землю, гром, ветер, воду, огонь, горы, озера. Восемь триграмм, которые называют простыми триграммами (дань гуа), в дальнейшем путем удвоения рядов превратились в 64 гексаграммы, которые называют удвоенными триграммами ( чун гуа). В результате небо , земля стали обозначаться значками. В восьми триграммах насчитывалось 24 черты, и изменения в значках сравнительно просты, в то время как в 64 гексаграммах 384 черты, характеризующие сложные изменения позволяют предсказывать любые сложные отношения в происходящих процессах.

Каждой гексаграмме присущи три составные части: символ (сян), число (шу) и толкование (цы).

Первоначально учение о восьми триграммах содержит в себе элементы примитивного материализма о мироздании. Из бесчисленного количества проявлений природы оно выбрало восемь наименований, чтобы показать с их помощью материалистическую основу, образующую мир. Среди выбранных восьми наименований проявлений природы небо и земля—главные источники, порождающие все сущее. Небо и земля во времена, когда силы человека в борьбе с природой находились на сравнительно низком уровне, создавали наиболее важные материальные условия, влияющие на жизнь человека, поэтому они занимали наиболее важное место в существовавшем мировоззрении. Хотя объяснение основ мироздания давалось на крайне низком научном уровне, тем не менее оно искало источник происхождения мира в мире природы, а поэтому это мировоззрение можно отнести к примитивному материализму.

С момента появления примитивного учения о восьми триграммах до развития его в систему , изложенную в “Чжоуской Книге Перемен”, прошел длительный срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672г. до н.э., когда это учение окончательно сформулировалось и было систематизировано. В “Цзо-чжуань” под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: “Чжоуский историограф явился к правителю владения Чень, имея при себе “Чжоускую Книгу Перемен”” это наиболее раннее упоминание об этой книги. Именно в эпоху Чжоу рабовладельческий строй пережевал период упадка. В связи с этим теология и философия, стремившиеся познать дальнейшую судьбу, превратились в науки, крайне необходимые господствующему классу.

Диалектика “И Цзина” выражается главным образом в трех направлениях.

Во-первых, представления о противостоянии противоречий в мире природы и обществе “И Цзин” рассматривает как результат взаимодействия двух противоположных сил—темного и светлого началах. Восемь триграмм, в основе которых лежат противоречия между светлыми и темными началами, постепенно в своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и земля—основной источник, породивший все сущее, а гром и ветер, вода и огонь, горы и озера—производное от них.

Во-вторых, диалектика “И Цзин” выражается в представлении о взаимном влечении и взаимном отчуждении. Отрицание взаимной связи между предметами и их взаимной обусловленности—одна из характерных особенностей метафизического мировоззрения. В противоположность этому “И Цзин” всячески стремится, исходя из факта взаимной связи предметов и их взаимной обусловленности, показать характер противоречий и причины происходящих изменений.

В-третьих, диалектика выражается в представлениях о развитии и изменениях.

Конфуцианство.

Родоначальник древнекитайской философии кун Фу-цзы (по-русски Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его родина -царство Лу, отец – правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен , но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в 15 лет , как сообщает он сам,. Обратил свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои . Так возникло главное конфуцианское сочинение "“Лунь юй” ( “Беседы и высказывания”)- произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно видеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и древними книгами.

В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него—высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше, ибо, “ не научившись служить духам , можно служить духам?”

Конфуцианцы—общественники. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Культ прошлого -- характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, избегали общества, где нет порядка. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует и учение о нравственности. Думая, что он воскрешает старое, он создает новое.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как “взаимность”, “золотая середина” и “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный путь”, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. "Золотая середина"(чжун юн)-середина в поведении людей между несдержанностью и осторожность, уметь находить эту середину не легко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия—“жень”—“почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям”. В ответ на пожелание одного из своих учеников “одним словом”, кратко выразить сути учения Конфуция, тот ответил: “Не делай другим того, чего не желаешь себе”

Кун Фу-цзы дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы—“благородный муж”. Кун Фу-цзы противопоставляет этого “благородного мужа” простолюдину, или “низкому человеку”—“сяо жень”. Это противопоставление проходит через всю книгу “Лунь юй”. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй- к людям. Первый идут на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. “Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низший человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека”

“Благородный муж” в конфуцианстве—не только эстетическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты.

Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Мораль “благородного мужа” (подобна) ветру; мораль “низкого человека” (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”

“Исправление имен” (“чжэнь мин”)—кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что “все течет” и что “время бежит не останавливаясь”. Но тем более надо заботится о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, а сын- сыном не по имени , а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы к ней следует возвращаться. Это учение самого влиятельного идеологического направления в Китае сыграло немалую роль в застойности Древнего и средневекового Китая. Ведь быть, например, сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое и чрезмерное. Например, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.

Для Кун Фу-цзы знать – “значит знать людей” Познание природы его не интересуют. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой,-- земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Сам он им не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению». Учится, по мнению Конфуция надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Из этих слов видно, что для Кун Фу-цзы учение- это обучение поведению.

Положительное в конфуцианстве видят в том, что главное средство управления народом в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как вы смортрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?»-- Кун Фу-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы стремитесь к добру, то и народ будет добрым» В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы «фа-цзя», законниками, или оегистами, которые, отвергнув патриархальную концепцию общества у Кун Фу-цзы (правитель-отец, народ-дети), пытались построить государство исключительно на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами.