Смекни!
smekni.com

Эхатологический характер богослужений первых трех дней Страстной седмицы (стр. 1 из 3)

Архим. Иов (Геча)

Тематика служб Страстной седмицы не состоит только из анамнезиса событий Страстей. Первые три дня и, особенно, службы Великого понедельника и Великого вторника полны также эсхатологической тематики. С одной стороны, это понятно, потому что притчи о Царстве, повлиявшие на гимнографию этих святых дней, были произнесены Христом непосредственно перед страстями. Они дали возможность понять тем, кто этого желал, что Христос не является политическим Мессией: "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18:36),— сказал Он Пилату. Царство Христа есть Царство Небесное, требующее глубокого изменения. Чтобы войти в него, недостаточно ссылаться на Закон и формально его исполнять.

Тем не менее, можно задать вопрос: какая может быть связь между эсхатологией и фундаментальной темой служб Страстной седмицы — таинством спасения? Касаются ли притчи, читаемые за богослужением этих трех дней только уже имевшего место в страданиях Христа перехода от Ветхого Израиля к Новому Израилю, т.е. от синагоги к Церкви, или они возвещают событие будущего, к которому все мы готовимся? Мы находим здесь причину дебатов, разделивших библейских экзегетов прошлого века, относительно свершившейся (realized eschatology) эсхатологии и эсхатологии грядущей (futurist eschatology). Некий Чарльз Харольд Додд полагал, к примеру, что здесь речь идет о перемещении всегда созерцавшегося в будущем ветхозаветного эсхатона, о переходе от будущего к настоящему, от сферы ожидания к сфере осуществившегося опыта1. С другой стороны, Иоаким Иеремиас считал, что Царство ожидается в будущем, под которым разумеется эсхатологическое понятие, предполагающее одновременно таинство спасения, кончину мира и полное примирение (восстановление) между Богом и человеком2. Какую экзегезу дают нам богослужения Страстной седмицы?

Принципы литургической экзегезы

Мы знаем, что Церковь предлагает христоцентричное прочтение Ветхого Завета, при котором он представляется как образ Нового Завета. Ветхий Завет находит свое восполнение в Новом. Прекрасный пример этому дает нам Синаксарий Великого понедельника, составленный Никифором Ксантопулосом (†1327), объясняя, что Иосиф, упоминаемый в гимнах этого дня, есть образ Христа: "Образ же сей Христов: зане и Христос от единоплеменных людей завиствуем бывает, и от ученика на тридесяти сребреницех продается…"

Однако, Новый Завет может также содержать образы, которые отсылают нас к Ветхому Завету. Например, этот же синаксарий говорит нам, что бесплодная смоковница (Мф. 21:18-22), которая многократно упоминается в гимнографии Великого понедельника, является образом иудейского сонмища: "смоковница убо есть сонмище юдейское, на немже плода подобнаго Спас не обрет, точию осеняющее закона, и сие отъят от них, праздное всячески содеяв".

Таким образом, можно думать, что эсхатология этих текстов осуществилась, поскольку она относится к концу Израиля и к появлению нового народа. Явление Царства есть, таким образом, создание новой общины — явление Церкви.

Но Новый Завет является также образом эсхатона, открывающегося, но еще не осуществленного Царствия Божия, восполнение которого остается в грядущем и участвовать в котором мы призваны после Второго пришествия Христа. Бесплодная смоковница не только образ израильского народа, но она может стать образом нашей души, которая не приносит плодов покаяния, и которая иссыхает, если мы не исправляемся. Вот как выражает это синаксарий Великого понедельника:

"Есть же смоковница всяка душа, всякого духовнаго плода непричастна: в нейже утру, по настоящей яве жизни, не обретая Господь покоя у нея, усушает ю клятвою, и в вечный посылает огнь, и столп некий стоит усушенный, острашаяй не делающих прикладнаго добродетелей плода".

Мы видим, что между Ветхим Заветом, Новым Заветом и грядущим Царством существует некая напряженность, допускающая духовную экзегезу, которая вводит нас в священную историю и делает нас ее участниками. Духовный смысл Священного Писания3, предпочитаемый святыми отцами, лежит в основе литургической экзегезы, делающий из каждого богослужения не только осуществление событий таинства спасения, имевших место в прошлом, не только служение настоящей реальности, но и осуществление грядущего4.

Таким образом, гимнография богослужений первых трех дней перемещает нас в центр истории спасения, делая нас ее участниками, и внушает нам готовиться ко Второму пришествию Христа. Вот почему многие эсхатологические сюжеты, заимствованные из Евангелия, предлагаются в них для размышления: притча о десяти девах, притча о бесплодной смоковнице, притча о талантах, а также эсхатологическая речь Христа, переданная в Евангелии от Матфея.

Притча о десяти девах

Притча о десяти девах (Мф. 25:1-13), читаемая за Преждеосвященной литургией Великого вторника, является основным источником для гимнографии первых трех дней, тематика которых вкратце изложена в тропаре, который мы поем в начале утрени этих трех святых дней: "Се жених грядет в полунощи, и блажен раб егоже обрящет бдяща, недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, не сном утяготися, да не смерти предана будеши, и царствия вне затворишися, но воспряни зовуще: свят, свят, свят еси Боже, Богородицею помилуй нас" (тропарь первых трех дней Страстной седмицы).

Гимнография сравнивает нас с десятью девами, ожидающими пришествия жениха. Уже ап. Павел желал представить Христу Коринфскую Церковь во время Второго Пришествия как чистую деву: "Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11:2). Вслед за ним литургическая экзегеза видит в Женихе, упомятом в притче, Христа, возвращающегося в конце времен, и брачные чертоги становятся образом Царствия. Поскольку мы не знаем ни дня, ни часа его пришествия (Мф. 24:36), мы должны быть бдительными и держать нашу лампаду зажженной, т.е. умножать добродетели, милосердие и оставаться непоколебимым в вере: "Да уяснится свеща, да преизлиется сея и елей, якоже девам тогда сострадание, да обрящеши душе моя чертог Христов тогда отверстый" (канон повечерия в понедельник вечером, песнь 8, тропарь 3).

"Жениха братие возлюбим, свещы своя украсим, в добродетелех сияюще и вере правой: да яко мудрыя Господни девы готови внидем с ним на браки: жених бо дары, яко Бог всем подает нетленный венец" (утреня Великого вторника, седален после первого стихословия).

"Душевною леностию воздремався, не стяжах женише Христе, горяща светильника иже от добродетелей, и девам уподобихся буим, во время делания глумляхся. Утробы щедрот Твоих не затвори мне Владыко, но оттряс мой омраченный сон, возстави, и с мудрыми введи девами в чертог Твой, идеже глас чистый празднующих, и вопиющих непрестанно: Господи, слава Тебе" (утреня Великого вторника, стихира вторая на хвалитных).

Таким образом, эта притча призывает нас к бодрствованию. Мы должны заботиться о нашей душе для того, чтобы войти в Царствие, которое, как и Второе пришествие Христа, "близко, при дверях" (Мф. 24:33). Гимнография также подчеркивает, что мы должны быть внимательными и готовыми войти в Царствие: "Яко свещы светлыя украсивше душы, жениху приходящу к нетленному браку, прежде заключения дверей, внидем с ним" (канон на повечерии Великого вторника, песнь 9, тропарь 1).

Притча о десяти девах близка к притче о брачном пире (Мф. 22: 1-14), которая не читается на службах Страстной недели. По словам еп. Кассиана (Безобразова), в христоцентричной перспективе, образ брачного пира получает свой полный смысл в связи с учением о Царстве5. Брачный чертог интерпретируется как образ Царствия Божия, в которое мы призываемся войти, облеченные в соответствующие одежды. Этот евангельский отрывок является источником для экзапостилария первых трех дней Страстной седмицы: "Чертог твой вижду Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея Светодавче, и спаси мя" (экзапостиларий первых трех дней Страстной седмицы).

Этот брачный пир понимается как Царствие, которое близко и в которое призывает нас возвращающийся Христос: "Отверзися чертог, украсися с ним Божественный брак, жених близ призываяй нас, уготовимся прочее" (канон на повечерии Великого вторника, песнь 3, тропарь 3).

Брачные одежды, позволяющие войти в Царствие Божие понимаются, конечно, как образ очищенной покаянием от грехов и страстей души; очищение, которое мы можем получить только через Христа: "Во светлостех святых Твоих, како вниду недостойный? Аще бо дерзну совнити в чертог, одежда мя обличает, яко несть брачна, и связан извержен буду от ангелов. Очисти Господи, скверну души моея, и спаси мя яко Человеколюбец" (утреня Великого вторника, первая стихира на хвалитных).

Именно здесь мы усматриваем связь между эсхатологической тематикой и анамнезисом таинства спасения. Прощение наших грехов, ставшее возможным только благодаря спасительным страданиям, совершенным раз и навсегда Христом. Но они должны быть, тем не менее, восприняты и осуществлены каждым из нас посредством сакраментальной жизни Церкви, через участие в таинствах Церкви. Тема брака возводит также к мистическому браку Христа с Церковью. Говоря о браке, ап. Павел пишет: "тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви" (Еф. 5:32). Впрочем, Церковь видит в брачном пире Евхаристию: "Женише, добротою красный паче всех человек, призвавый нас к трапезе духовней чертога Твоего, нелепый мой зрак прегрешений совлецы причастием страданий Твоих, и одеждею славы украсив Твоея красоты сообедника светла мя покажи Твоего Царствия, яко милосерд" (утреня Великого вторника, стихира на стиховне 3).

В этой перспективе эсхатологическое ожидание будущей действительности не исключает возможность участия в предвосхищаемой реальности уже с настоящего момента в Церкви. Уже сейчас мы имеем в Церкви предвкушение Царствия и испытываем некую "эсхатологическую ностальгию"6. Как справедливо подметил еп. Кассиан (Безобразов): "Притча о брачном пире, как и другие притчи о Царстве, есть притча о Церкви. Церковь есть путь в Царство".