Итак, за независимость высказывался иезуит, священник, представитель католической церкви, этого мощного оплота испанского колониализма. Тем не менее, никаких решительных шагов не предпринималось и расовая неприязнь между людьми сохранялась. Основанием для нее служило экономическая зависимость различных слоев населения от богатой верхушки общества и нежелание оной идти на уступки и неготовность ее к переменам.
Нужно отметить, что в 1815 году на Венском конгрессе папский представитель кардинал Гонзальви решительно отказался осудить работорговлю. Докладывая об это папе римскому, Гонзальви заявлял, что «осудив работорговлю, мы (т.е. католическая церковь) можем оскорбить католические государства, настаивающие на сохранении этого обычая, приносящего большую пользу их денежным интересам».[3]
Только в 1839 году папский престол под давлением мирового общественного мнения был вынужден устами папы Григория XV высказаться против работорговли, но даже тогда он счел возможным утверждать, что рабство не является злом для раба, если он принадлежит «доброму» хозяину, и не служит помехой для достижения рабом «царствия небесного».
Об отношении католической церкви к рабству папа Лев XIII напомнил в 1888 году в своем послании к бразильским епископам, в связи с освобождением рабов в этой стране. Лев XIII заявил, что церковь со времени римской империи увещевала рабов терпеть их долю, что на никогда не одобряла «насильственное освобождение рабов и всегда осуждала их восстания».[3]
Проповедь христианскими церковниками всех направлений в поддержку рабства способствовала укоренению среди белого населения колоний и метрополий расистских предрассудков. Отношение церковников к работорговле и рабству стало меняться только тогда, когда этот институт стал экономически не выгоден интересам молодой буржуазии, которая стала настоятельно требовать его отмены.
И хоть Бенедикт XV и говорил о любви к ближнему, но "эта любовь, разумеется, не должна иметь своим результатом упразднение классовых различий... Но все же эта любовь приведет к тому, что те, кто находится в наилучшем положении, некоторым образом снизойдут до стоящих на нижних ступенях и не только будут соблюдать по отношению к ним справедливость, но и будут обходиться с ними с добротой, приветливостью и терпением; эта любовь приведет также и к тому, что и стоящие внизу, в свою очередь, будут радоваться процветанию верхних и будут полагаться на их поддержку, точно так же, как младший из сыновей в семье полагается на покровительство старшего".[3]
Католическая церковь осудила расизм и сегрегацию только на втором Ватиканском соборе (1962-1966 гг.). В энциклике папы Павла VI «Эволюция народов», опубликованной в марте 1967г. в частности, говориться, что расизм «во время колониальной эры часто царил в отношениях между колонистами и туземцами, препятствуя плодотворному взаимопониманию и порождая обиды, которые являются следствием реальной несправедливости. Кроме того, он препятствует сотрудничеству между обездоленными нациями и порождает раскол и ненависть внутри самих государств, когда, попирая неотъемлемые права человеческой личности, отдельных людей и семьи, такими несправедливостями, ставит людей в особое положение из-за их расы или из-за их цвета кожи. Подобное положение, столь чреватое угрозами для будущего глубоко нас огорчает». [5]
Нужно отметить, что колониализм привел к подчинению народов Латинской Америки, результатом чего стало сегодняшнее наследие большого структурного неравенства и культурный дисбаланс. Исторически расизм практиковался в Мексике в виде требований к грамотности и попыток уничтожить культуру коренных народов, заменив ее культурой завоевателей. Коренные народы были практически отстранены от политической власти - не юридически, а в силу самой структуры государства, где на переднем плане находились индивидуальные права, а также из-за ограниченных возможностей получения образования и информации. Многочисленные группы населения в Латинской Америке страдают от расовой дискриминации и маргинализации в результате структурного неравноправия, которое до сих пор не изжито. Главное препятствие в деле борьбы против расизма в регионе - сохраняющееся доминирование одной группы и маргинализация, эксплуатация и непризнание больших слоев общества. Эти беднейшие слои населения часто в значительной мере совпадают с группами афролатиноамериканцев или коренных жителей. [10]
Как уже говорилось индейские и афролатинские народы региона на протяжении веков страдали от дискриминации, и в настоящее время эта ситуация не изжита. Негры и метисы составляют около 30 % населения региона, это не менее 150 миллионов человек, большинство их концентрируется в таких странах, как Бразилия - 50%, Колумбия - 20 % и Венесуэла - 10 %. Только индейцев в регионе от 33 до 40 миллионов человек. Они представляют около 400 этнических групп. Фактически все страны региона, за исключением Уругвая, имеют индейское население.
И это население, по сравнению с белыми, имеет очень мало возможностей для доступа к системе здравоохранения, образованию, занятости, у него низкие доходы, а возможности политического самопроявления куда более ограниченные, чем у белых.. В большинстве случаев индейцы и другие "цветные" меньшинства потеряли свои главные средства к существованию — землю и другие натуральные ресурсы и были вынуждены эмигрировать в городские центры, где на их долю выпадает самый грязный и мало оплачиваемый труд.[10]
Этническая и расовая неприязнь имеют самое широкое распространение. Неприятие человека "другой расы" постепенно заменилось неприятием "чужака-иностранца", особенно если этот "другой" - не белый и приехал из страны с преобладанием индейского и афролатинского населения. Так, "чилийцы испытывают неприязнь к перуанцам, аргентинцы - к боливийцам, венесуэльцы - к колумбийцам, доминиканцы - к гаитянцам, мексиканцы - к гватемальцам, а североамериканцы ко всем выходцам из Латинской Америки вместе взятым". Такие выводы содержатся в документе, подготовленном ЭКЛАК (Экономической комиссии для Латинской Америки и Карибского бассейна): "Общие тенденции, приоритеты и препятствия в борьбе против расизма, расовой дискриминации, ксенофобии и связанных с ними формами нетерпимости в Латинской Америке и Карибском бассейне".
Среди главных факторов вопиющей бедности индейского и афролатинского населения в регионе ЭКЛАК называет "прогрессирующую потерю индейцами своих земель и провалы в экономическом развитии общества". К ним можно добавить процессы миграции из села в город и ухудшение структуры занятости, как в сельской местности, так и в городах.
Этническая дискриминация – одна из основных причин неравенства в доступе к медицинскому обслуживанию. Повсеместно этнические меньшинства имеют значительно более низкий уровень медицинского обслуживания, чем население каждой конкретной страны в целом.
Такие же явления обнаруживаются и в системе образования. В Эквадоре, например, только 53% индейского населения имеет начальное образование, 15% - среднее и 1% - высшее.
Не лучше ситуация среди негритянского населения и метисов. В Бразилии, например, среди негритянского населения очень высок уровень безработицы, у этих людей низкие зарплаты и весьма ограниченные возможности пробиться на руководящие должности. По данным ЭКЛАК по Бразилии, 25,7 % негров из г. Сальвадора – безработные, что значительно превышает средний уровень безработицы среди остального населения – 17,7 %. Эта ситуация с некоторой вариацией повторяется и в других городах Бразилии - Бело-Оризонте, Бразилиа, Порто-Алегре, Ресифе и Сан-Пауло. Расовая дискриминация отражается и на неравном распределении доходов.
С другой стороны, на континентальном уровне наблюдается рост признания прав индейских народов на свои земли, среду обитания, собственность, самоуправление и использование ресурсов. В Бразилии и Боливии эти права закреплены конституционно. Существуют международные организации, занятые борьбой с дискриминацией. Однако чтобы ввести в действие международные соглашения, необходимо, чтобы каждое государство усовершенствовало, свои конституции и включило в них признание этнических и расовых различий, как того требует Соглашение 169 OIT, которое уже ратифицировали Боливия, Колумбия, Коста-Рика, Эквадор, Гватемала, Гондурас, Мексика, Парагвай и Перу. [15]
Что касается современного отношения церкви к проблеме расизма то две основополагающие черты, перешедшие в неизменном виде в ныне существующую социальную доктрину церкви: примат универсальных, всеобщих прав человека над правами «власти» и утверждение человеческого достоинства в людях, независимо от их конфессиональной принадлежности. можно увидеть еще в булле Евгения IV «Dumdumnostras» (13.01.1435), которая была направлена против работорговли неграми и в послании Павла III «Veritasipsa» о достоинстве индейцев и их праве на свободу.
Все права и свободы человека церковь рассматривает как независимые и производные от свободы духовной, причём последняя тождественна свободе религиозной, нравственной. Сколь бы демократичным не было государство, оно не может быть с точки зрения католицизма таковым до тех пор, пока демократия не распространилась на сферу религии. Церковь выступает против расизма, какие бы формы он не облекал себя, исходя из двух принципов:
1 Равное достоинство любого индивида из чего следует равенство рас