Можно усомниться в том, что современники Вордсворта с восторгом приняли бы мифологию, которая, будучи родной им по праву рождения, заменила бы мифы древних греков и римлян. Магия классической античной культуры, в борьбу с которой Вордсворт вступил одним из первых, еще сохраняла все свое очарование. (17, с. 99)
Большой какой шум и негодование у поклонников античности вызывало одно только упоминание о мифологии древних бриттов. И тем не менее эта мифология уже издавна подспудно влияла на английские идеи и идеалы, причем не в последнюю очередь - благодаря тому, что порой маскировалась под образы, привычные для широкой публики. Популярные в народе сказки как бы реабилитировали - правда, под разными масками - старых богов, с которыми прелаты издавна боролись колокольным звоном, Священным Писанием и свечой. Древние боги жили в легендах, превратившись в древнебританских королей, правивших страной в сказочном прошлом, задолго до Юлия Цезаря. Таковы король Луд, легендарный основатель Лондона, король Лир, легенда о котором обрела бессмертие под пером Шекспира, король Бренний, захвативший Рим, и многие другие, тоже игравшие свою роль в стародавних пьесах и, в частности, в мистериальных действах. Некоторые из них вернулись к людям, став давно умершими святыми раннехристианской церкви в Ирландии и Британии. Их священные титулы, деяния и подвиги чаще всего представляют собой своего рода церковный пересказ приключений их «тезок», древних языческих богов. И тем не менее боги опять выжили, став еще могущественнее. Мифы об Артуре и богах его круга, попав в руки норманнов - сочинителей хроник, вернулись к читателю в виде цикла романов о подвигах короля Артура и рыцарей Круглого стола. Когда эти сюжеты распространились по всей средневековой Европе, их влияние стало поистине всеобъемлющим, так что поэтический импульс, исходящий от них, встретил широкий отклик в британской литературе, сыграв особенно заметную роль в творчестве таких поэтов XIX века, как Теннисон и Суинберн. (9, с. 70)
Многообразное влияние кельтской мифологии на английскую поэзию и беллетристику проследил в своей книге «Истоки английской истории» Чарльз Элтон. «Религиозные представления племен бриттов, - пишет он, - оказали весьма заметное влияние на литературу. Средневековые романы и легенды, в которых так или иначе отражено историческое прошлое, полны всевозможными «доблестными героями» и прочими персонажами чисто мифологического плана. Первозданные силы земли и огня, а также духи, населяющие стремнины рек, предстают в качестве королей на страницах ирландских хроник или в житиях святых и отшельников Уэльса. Рыцари Круглого стола, сэр Кай и Тристан, а также благородный сэр Бедивер, отреклись от своего могущественного происхождения ради новых атрибутов, которые они обрели, став героями романов. Короля Артура в тихой и мирной долине... родила богиня. «Туда, под сень лесов, на берега ручьев, редко проникал луч солнца, а ночи были темными и мрачными, ибо на небе не было видно ни луны, ни звезд». Именно таким был край Оберона и сэра Гаона Бордосского. Таков и дремучий Арденский лес. В древней мифологии были известны владения короля Теней, страна Гвин-ап-Нудд. (17, с. 41)
Выводы по главе I.
1. Миф (греч. mýtan> - предание, сказание,) в литературе - создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием вполне реальными.
2. Специфика М. выступает наиболее четко в первобытной культуре, где миф представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры.
3. Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своей сути художественной литературе; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с "мифологическими" сюжетами, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству 19 и 20 вв.
Выводы по главе II.
1. Первые сведения о мифологии древних бриттов дошли до нас из первоисточников, хранящихся в библиотеках Англии, Шотландии и Уэльса, которые современные ученые перевели на английский язык, сделав доступными человечеству. Значительная часть этих документов была собрана в период, продолжавшийся примерно от начала XII до конца XVI века.
2. В мифах древних бриттов в основу положено четкое распределение мужского и женского. История человечества изначально складывалась как история мужского господства и женского подчинения. Мужчины в мифологии бриттов – охотники, воины, они склонны к проявлению агрессии и жестокой борьбе. Женщины же, в основном, выступают в роли преданных жен и матерей, занимаются магией, но опять же, в целях сохранения семьи, помощи детям и своим возлюбленным.
2.2. Особенности реализации мужского и женского начал
Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых - мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как правило, выражает активность, волю, форму; женское - пассивность, послушание, материю, соединение двух начал выражает, как и в самой природе, полную гармонию.
Очевидно, что в древних мифах не сказано ни слова ни о "природном" назначении мужского и женского пола, ни об иерархической соподчиненности "мужского" и "женского", они говорят только об их взаимосвязи-взаимозависимости. Но это - доисторические мифы.
Строгие исследователи, привыкшие опираться при построении теоретических конструкций на проверенные данные, не склонны им доверять. А потому доказывают, что не было ни матриархата, ни архаического гендерного партнерства - история человечества изначально складывалась как история мужского господства и женского подчинения. Или, иными словами, как история мужского доминирования, иерархически выстроенных мужского и женского статусов. (1)
Это находит свое отражение в мифе о Керридэне, где отражено древнейшее космогоническое представление о сотворении мира, когда впервые соединились мужское и женское начала. Мужское начало, приходящее извне, активное, соотносится с небесным. Не случайно Керридэн приходит с высоких гор: «И вот однажды весной после удачной охоты братья спускались с гор. Керридэн пошел одним перевалом, его брат другим". Женское начало соотносимо с пассивным, земным. Керридэн как во времена первотворения заходит в самую сердцевину, святая святых земной, женской сущности: "Зашел он в самую середину островка дикого лука и, подняв глаза, обмер: среди изумрудной зелени на упругом стебельке тихо покачивался алый цветок дикого лука. Изумительной красоты был цветок, ничего подобного не видел бывалый охотник.
И Керридэн сказал самому себе: "Дай сорву этот чудесный цветок...".
Основными формами активности мужского начала, исходящего из присущего ему "бытия в себе", являются Действие и Созерцание, которые проявляются в мужском пути самореализации – мистицизме. Параллельно с этим мужским путем существует путь, соответствующий женской природе с присущим ей "бытием вовне". Этот путь девоции (преданности). (9, с. 101)
Как это не покажется странным, мужчины в мифологии бриттов гораздо чаще, чем женщины, используют магию для достижения своих целей. Таков Гвидион Фаб Дон, чародей и поэт, сын богини Дон, убивший Придери в поединке, прибегнув к помощи своих магических чар; Гвин ап Нудд - король Потустороннего мира; Гвррир, понимающий язык животных; Финн Мак Кумалл, съевший кусочек сырого мяса с собственного большого пальца и обретший дар всеведения и мудрости.
Кельты были воинственным племенем. Это со всей очевидностью показывают материалы археологических раскопок. Шиты, мечи, копья сплошь и рядом встречаются в могилах в числе прочих вещей, которые могли понадобиться душе в ее загробном странствии и в жизни в Потустороннем мире. Об этом же говорят и многочисленные жертвоприношения по обету, найденные на дне озер, рек и прочих водоемов. В мифологии древних бриттов некоторые божества войны имели женскую ипостась; в частности, такими богинями-воительницами были Морриган и Маха. И в женской ипостаси воинственность и агрессивность богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия. Морриган была одной из целой группы богинь-воительниц. Ее можно восприинимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туатха Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. (17, с. 300)