Какой вывод следует сделать из этих двух фактов - роста религиозности и упадка морали? При всем уважении к чувствам верующих - единственный: религия не способна удержать человека от совершения аморальных поступков. И никогда не могла по самой своей сути - люди совершают подлости и в то же самое время верят в милосердного бога, который их простит. Непрощающий бог людям не нужен. Жертвы же, вместо борьбы за свои права в этой жизни, уповают на справедливость в иной, и злу на Земле становится привольно.
Религиозный человек, конечно, сделает другой вывод: религия учит только хорошему и только религия учит хорошему, а люди грешат, потому что недостаточно религиозны. Поэтому надо довести религиозность до 100%, а для этого - выделять деньги на храмы и крестные ходы, а не на школы, больницы и дороги. Была б вера, остальное когда-нибудь приложится.
Многим этот аргумент кажется убедительным. Но это не так.
Прежде чем начать полемику, всегда следует спросить оппонента: фальсифицируемы ли его взгляды? То есть - возможны ли такие факты, наличие которых заставит его признать ошибочность его позиции? Если таких фактов нет, полемика не имеет смысла: любые факты будут подогнаны под исходные догмы.
В данном случае мы имеем дело именно с нефальсифицируемой точкой зрения. Никакие факты, включая приведенные выше, не заставят верующего человека признать ни то, что в мире нет сверхъестественных сил, ни то, что вера в эти силы (религия) не укрепляет мораль.
Вывод верующего известен ему до того, как он начал рассуждать: это догма.
Именно поэтому нет никакого смысла в спорах между религией и наукой, как и в спорах между различными религиями. Вопреки широко распространенному взгляду, "диалог" между религиями, если понимать под ним не просто произнесение монологов, а ведущий к истине спор, невозможен. "Межрелигиозный и межконфессиональный диалог вне зависимости от того, сколько он длится, ни к чему не обязывает его участников, - пишет религиовед С. Минин. - Любая религия, любая конфессия продолжает считать свои ценности абсолютными". Те, кто верит, что дважды два - три, и те, кто верит, что дважды два - пять, равно ставя веру выше разума, зачастую вынуждены решать споры насилием. Хорошо, если осуществление кары будет возложено на сверхъестественные силы, в противном случае кровь льется немедленно.
Поэтому верующие и неверующие (и верующие в разных богов) должны просто с терпимостью относиться к тому, что они считают заблуждениями другой стороны, уважая инакомыслие и не допуская оскорблений, тем более - насилия, в адрес оппонентов; с аргументами в пользу своей позиции имеет смысл обращаться не к тем, кто верит, а к тем, кто ищет.
Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям.
Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.
В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: "путь вечной жизни" - узкий путь и "путь гибели" - широкий. Многие идут последним путем - путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф.М. Достоевский в романе "Преступление и наказание" на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, "путь жизни" - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это - сложный путь, и немногие его находят.
Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по принципу "око за око, зуб за зуб" или "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего", то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливости, сколько любви.
Первая и главная заповедь - о любви к Богу, который своей мученической смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь - о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших - что тут особенного? Но любить врагов, молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас - выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет.
Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть - все это относительно в жизни: сегодня - нищий, завтра - король, сегодня - враг, завтра - герой. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам.
Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это - сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремиться к идеалу.
Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-утопистом Н.Ф. Федоровым (1828-1903) в его "Философии общего дела". Разработанный им проект "регуляции природы", сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в итоге - достижение бессмертия и воскрешения предков. Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив в учении Христа "космический смысл" - призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А пока нам, людям XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной, деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит Нагорная проповедь - важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.
В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус "охранительной" идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение "вечных" проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего "сущего", наличного мира, но и как творец "должного", источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, "оправдания Бога". Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?
Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.
Церковники и святоши любят повторять, что без религии человек, потеряет свой моральный облик, перестанет быть "человеком". Известный религиозный мракобес Достоевский даже патетически воскликнул: "Если бога нет, то все дозволено!". Попробуем разобраться, зависит ли мораль от религиозности?