Смекни!
smekni.com

Тибетский буддизм (стр. 5 из 8)

Храм-святилище монастыря (лхакханг) всегда возвышается над другими зданиями. Перед алтарным залом находится помещение, где три стены покрыты фресками, а между колоннами у входа натянута черная завеса из шерсти. В собственно святилище ведет двойная резная дверь, напротив которой находится алтарь, занимающий почти всю стену. Храм монастыря — место проведения важнейших церемоний с участием всех лам. Во время действа используется большое количество различных культовых предметов, например глиняные и металлические скульптурные изображения божеств, небольшие чортены (реликварии), сосуды с «очищающей» водой, рисом, подносы Мандалы, музыкальные инструменты и другое.

Строительство такого храма требует больших усилий от местных жителей. В их обязанности входит снабжать монахов стройматериалами, пропитанием и помогать в строительстве. Монахи обычно сами только красят и расписывают храм.

Общинный храм (юлги-лхакханг) обычно находится в деревне, на окраине. Данный вид храма менее богат, чем монастырский, в нем меньше инвентаря. Содержится храм общиной и имеет хранителя – конъера, который отвечает за целостность строения. Также он должен менять воду в сосудах и поддерживать огонь в лампадках.

Из культовых сооружений также можно упомянуть личные и семейные часовни, лабранги, устраиваемые на верхнем этаже дома; деревенские «дома собраний» - мицогпа, всегда имеющие алтарь; келъи-цамкханг - небольшие строения или пещеры, используемые монахами и мирянами для медитации.

Специфически ламаистскими являются стоящие группами или отдельно чортены. Они напоминают пирамидальные башни на массивном фундаменте, увенчанные крышей-навесом и несколькими ярусами со шпилем. Они напоминают буддийские ступы, но имеют специфические особенности. Типичны для Непала, например, группы из трех чортенов на квадратном основании с двухъярусной крышей - ригсум гомпо, олицетворяющие бодхисаттв Манджушри, Авалокитешвару и Ваджрапани.

Несколько особняком стоит в Непале ламаизм района Мустанга, пожалуй, наиболее близкий тибетскому образцу. Здесь практически каждая семья отдает хотя бы одного сына в монахи, записывает его в послушники какого-либо монастыря по достижении девятилетнего возраста. После церемонии посвящения мальчик продолжает жить в семье, получая наставления от приходящего учителя-монаха. Взрослый монах может жениться, а в обители он обязан появляться лишь раз в году, оплатив кров и пищу. Юношей из аристократических родов обычно посылали в тибетские монастыри, которые считаются более престижными. Ведущие школы в Мустанге — «красношапочные», прежде всего сакьяпа и ньингмапа. Этим школам принадлежат соответственно монастыри: столичный в Ло и комплекс жилищ семейных монахов в Горпху. Кроме того, по всему Мустангу встречаются небольшие, часто пустующие монастыри, часовни, множество чортенов.

Элементы от «народной религии» прослеживаются в почитании демона-обезьяны Дутрен Раджин, обожествлении клановых предков и в существовании священных рощ.

У подножья Джомолунгмы (Эвереста) в трех долинах района Солу-Кхумбу живет часть шерпского этноса, сохранившая более тесные связи с тибетской прародиной, в частности с монастырем Ронгбук. Настоятель Ронгбука много поколений назад основал небольшие монастыри — форпосты шерпской миграции и деревенские (клановые) храмы в долине Кхумбу. Деревенские храмы содержатся на взносы общины, при организации религиозных праздников используется повинность жителей деревни. Наиболее почитаемы в них Падмасамбхава, ламы — основатели храмов и самые выдающиеся перерожденцы, божества-покровители шерпов: божество горы Канченджанга, а в Пангбоче — местное божество горы Тавоче.

В XX в. ламаизм в Солу-Кхумбу переживает подъем, выразившийся в активном строительстве монастырей под влиянием лам-проповедников из Бутана и Тибета, а в 60-х годах — лам, бежавших из Тибета (число беженцев в Кхумбу доходило до 4 тыс.). Крупнейшие монастыри Тенгбоче, Дживонг насчитывали в период кратковременного расцвета до 50 монахов и монахинь, в них функционировали теологические школы.

Тибетский буддизм в Бутане.

Теснейшим образом связана с историей формирования и распространения буддизма история высокогорного королевства Бутан, расположенного в Восточных Гималаях.

Большинство населения Бутана исповедуют ламаизм школы друкпа карджупа, архаичный и испытавший сильное влияние бон.

Ламаизм начал распространяться не ранее XII века, а в XVI веке там происходили столкновения различных традиций тибетского буддизма.

В XVII веке на фоне этой борьбы при поддержке местных монастырей лама линии друкпа захватил власть и принял титул Шабдунг-римпоче, что в переводе означает «сокровище, к чьим ногам припадают». Политическая организация была такова: Шабдунг являлся верховным главой религиозной организации и государства. Он назначал Дже кхемпо – главного настоятеля монастырей.

Светскую администрацию возглавлял другой заместитель Шабдунга - Друк деси, или Деб раджа.

Главной опорой Шабдунга I было ламство, чью поддержку он завоевал, обеспечив независимость от тибетских монастырей и от Далай-ламы. Значительная денежная часть страны шла монастырям, широкое строительство которых развернулось именно в XVII в. Опорой власти Шабдунга стали дзонги - монастыри-крепости, административные центры провинций. Монахи данных монастырей были на содержании государства. Был перестроен крупнейший монастырь Ташичходзонг в Тхимпху, построен монастырь в Пунакхе, вмещавший первоначально 600 монахов.

Но светские феодалы были против политического первенства монастырей, и нередко происходили настоящие войны лам с феодалами. Эта борьба закончилась в пользу феодалов – ламаистские монастыри окончательно уступили политическое первенство, но при этом сохранили большое влияние.

В целом между королевской властью и монашеством достигнуто определенное согласие, причем правительство чутко реагирует на настроения лам и часто идет на уступки.

В Бутане насчитывается около 200 ламаистских монастырей, но лишь немногие из них можно назвать крупными. Это в первую очередь монастыри-дзонги, среди которых есть такие гиганты, как Ташичхо-линг-дзонг в Тхимпху , который насчитывает более тысячи лам. Настоятелем в нем является глава сангхи Дже кхемпо, избираемый на три года. В Ташичхолинге около 300 часовен, 3 храма-молельни. Еще крупнее монастырь в Пунакхе, бывшей столице Бутана. В нем насчитывается 18 храмов. Ламы этих двух монастырей, как и двор, летом обитают в Тхимпху, а на зиму обычно перебираются в более теплую Пунакху. Однако около 90 процентов бутанских монастырей - это небольшие деревенские монастыри с несколькими ламами. Обычно они находятся под управлением крупного дзонга. Общее число монахов в Бутане доходило до 7 тысяч, но правительство ограничило их число до 5 тысяч.

Ранее экономическую основу составляли натуральные поборы с крестьян, иногда и сами ламы обрабатывали землю. На сегодняшний день монастыри получают субсидии из казны, которые составляют около 30 процентов от годового дохода страны.

Монастырь, и прежде всего дзонг, играет огромную роль в социальной и культурной жизни округи. Возле него проходят сезонные ярмарки, где скотоводы-кочевники могут обменять свои продукты. Обмен главным образом происходит с монастырской администрацией. У стен дзонга ранее вершился суд. Раньше в дзонге действовали единственные в стране монастырские школы. Обычно монастыри были и остаются центрами традиционной культуры. «Например, монастырь Бумда-гомпа в Паро прославлен школой живописцев, Симт-хока и Пунакха — ксилографическим книгопечатанием»[51].

Ламы Бутана обязаны соблюдать обет безбрачия. В монастыре не может жить женщина, поэтому в дзонгах не разрешается ночевать даже женам местных чиновников. Существуют и женские монастыри, куда не допускаются мужчины, однако многие монахини, особенно знатные, живут в миру.

Почти каждая семья посылает в монастырь ребенка, когда тому исполняется девять лет. Там он обучается различным ремеслам - литью бронзовых предметов культа, вышивке, живописи (настенной, по бумаге и ткани), резьбе по дереву, шитью и т. д. В большинстве обителей есть оркестр, участвующий в торжественных церемониях, особенно в танцевальных представлениях, которыми отмечаются важнейшие праздники ламаизма. Вся округа собирается у монастырей в эти дни. Из храмовых хранилищ извлекаются фантастические маски персонажей пантеона и красочные костюмы. Окрестные жители исполняют воинственные танцы с мечами либо танцы, имитирующие трудовую деятельность, хороводы. Очень впечатляющи яркие карнавальные шествия и ритуальные танцы, устраиваемые в честь Нового года, годовщины основания монастыря.

«Как правило, монастыри расположены в живописных местах и производят сильное эстетическое впечатление сочетанием мощи и простоты с изысканностью архитектуры, белизной стен и яркой отделкой деталей. Вблизи развеваются молитвенные флаги на высоких древках, у входа - иногда в отдельной часовне - стоят огромные молитвенные барабаны»[52]. На куполах бутанских ступ-чортенов, как в Непале, обычны нарисованные глаза. С этими глазами связано поверье, что они принадлежат древним людям. Обычно изображается по два глаза, а над ними завиток. Считается, что это завиток – это третий глаз, который помогал древним людям читать мысли и двигать предметы. Но люди начали использовать его во вред себе, и Бог отнял этот глаз и наказал людей, затопив их страну.

Внутри храмы разрисованы яркими фресками и украшены различными статуэтками. На алтаре находятся бронзовые статуи буддийских божеств, изготовлением которых издавна славился Бутан. Среди них пхурпа (ритуальные ножи), лампады, священные тексты.