Смекни!
smekni.com

Эволюция индийских теологических (религиозных) представлений (стр. 2 из 19)

Прежде всего, выделяют внешнюю критику источника – эвристическую и герменевтику, нахождение источников для исследования той или иной проблемы, установление текста: точное прочтение текста, очищение его от вставок и фальсификаций, выявление первоначального и вторичного текста и редакторских дополнений – эвристика; определение происхождения источника, время составления, авторство, место написания, цели и обстоятельства составления источника – герменевтика. Если дошло множество рукописей, то устанавливают архетип, т. е древнейшую рукопись, и строят генеалогическое древо рукописей.

Вторая ступень источниковедческого критического анализа – стадия внутренней критики источника. Для письменного источника это соотнесение автора с эпохой, которую он представляет, выявление своеобразия его видения, мировоззрения, политической направленности, классовой принадлежности, профессиональной подготовки; определение полноты сведений, их достоверности и точности, подлинности текста или его подделки, содержания текста.

Наконец, третьей ступенью в источниковедческом анализе является объединение результатов внутренней и внешней критики источника в источниковедческом синтезе: определение генеалогической связи источников, сопоставление по степени достоверности и точности, полнота освящения, установление всей суммы фактов, необходимых для исследования данной проблемы, выявление недостающих звеньев, границ данного исследования и т.д.


1.1 Критерии оценки Вед: внешняя критика источника

В настоящее время мы не имеем достоверных сведений о том, какой точно была религия племен, населявших Индостанский субконтинент до прихода ариев. Индоевропейские народы, известные под общим именем ариев, вторгшиеся в Индию во II тысячелетии до н.э., также не сохранили в чистоте свою изначальную религию. То, что в наше время называется «ведизмом», представляет собой причудливую смесь древней веры ариев и воззрений коренного населения Индии, прежде всего – дравидов. Арии ненавидели их, называя «дасью» - врагами, те платили им той же монетой, но культурно-религиозные влияния не поддаются человеческим эмоциям. Простая вера пастухов, перегонявших стада по Иранскому нагорью, в захваченной Индии подверглись сложному и противоречивому воздействию, в котором отразился сам дух этой «страны тысяч богов».

О религии арийских племен можно судить только по одному религиозному памятнику – по их священным книгам, называющимся «Ведами». Слово «веды» означает учение, буквально – знание, ведение. Наиболее ранней Ведой по времени ее составления и наибольшей по объему 1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссею» вместе взятым, является Ригведа – «Веда гимнов», буквально переводится как – хваленый стих, песнь, гимн. Она делится на десять книг или мандал (буквально-круг, цикл).

Первоначальный текст Вед существовал еще в III тысячелетии до н.э. Долгое время это не были книги в полном смысле этого слова. Ранние Веды – это цикл устных сказаний, которые запоминали и исполняли сказители – риши. Так, считается, что седьмую книгу из сборника Ригведа написал певец Васишта, чей образ заключает в себе лучшие качества приписывавшиеся сказителям. Самые ранние Веды назывались «Мантрас» (мантры) и состояли из «самгитас» - сборников. Они очень разнородны по своему составу, но все-таки возможно выделить основные разновидности сказаний, включенных в них составителями. В Ригведу и Самоведу вошли преимущественно религиозные гимны и песнопения, в Яджурведу – молитвы, произносившиеся при совершении жертвоприношений, а в Атхарваведу – магические песни и заклинания. Эти четыре сборника дополнены более поздними текстами, которые называются «брахманас» и «араниакас». Выделяются среди ведической литературы «Упанишады», в которых изложена ранняя индийская философия.

Веды дополняют «Сутры», сказания, предназначенные в основном для обучения и относящиеся в массе своей к книгам, излагающим предания и обычаи. Среди Сутр выделяются «Драхмасутры», рассказывающие об арийских законах. На их основе были созданы знаменитые законы Ману – прародителя людей.

Со временем возник настоящий культ Вед. Риши уже перестали восприниматься как пророки, даровавшие людям истину в своих песнях. В них стали видеть только рассказчиков божественных истин, содержащихся в Ведах, которые были сотворены при создании мира. Все мироздание собрано в трех первых книгах, они являются основой вселенной. Изучение этих священных текстов обязательно: наряду с четырьмя «дарами» - животный (кормление птиц), людям (оказание гостеприимства и подаяние), предкам и богам (жертвоприношение), чтение Вед входит в 5 ежедневных обязанностей верующих. Изучающий священные книги приравнивается к приносящему жертву.

Упомянутые выше Брахманас состояли из самхит. Самхиты представляли собой преимущественно собрания самых различных по характеру текстов, но вместе с тем эти древние сборники могут рассматриваться и как литературные произведения, отразившие длительную традицию устного народного творчества. Авторами самхит считались те же риши, тексты заучивались наизусть, их пели древние барды – сказители. Знаменательно, что даже древнейшие гимны Ригведы составленные с соблюдением установленных правил метрики, которые затем нашли применение и в более поздней поэзии. На основе одного из метрических размеров (ануштубха) затем появилась шлока – главная метрическая форма древнеиндийских произведений. Многие гимны настолько образно и поэтично описывают, например, природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэзии. С особым вдохновением были составлены гимны богине Ушас. В целом это была, конечно, религиозная литература, но тесно связанная с повседневной жизнью и народными традициями, она часто как бы становилась светской поэзией. Эта черта многих ведийских текстов отражала и специфику ведийской религии в целом, антропоморфность многих представлений. Боги рассматривались как существа, подобные людям, и в гимнах, обращенных к богам, их авторы передавали свои переживания, чувства, рассказывали о своих горестях и радостях.

В ведийской литературе и даже в Ригведе можно найти зачатки драматургии, получившей особое развитие в последующие эпохи. Очень своеобразны так называемые гимны – диалоги, которые встречаются в Ригведе. Смысл этих гимнов весьма сложен и часто непонятен, но можно предполагать, что они являются не только культовыми обращениями к богам, а предназначались для театрализованных представлений. Некоторые ригведийские легенды были использованы писателями последующих эпох для создания драматических сочинений. Так, великий поэт Индии Калидаса написал драму «Викраморваши» («Доблестью обретенная Урваши») положив в основу сюжета ведийскую легенду о любви героя Пурураваса к небесной нимфе Урваши.

Ряд гимнов ведийской литературы посвящен описанию борьбы добрых и злых сил, могущественных богов с демонами, различных племен друг с другом. Особенно впечатляюще выглядит рассказ о битве 10 царей, когда сильный правитель Судас лишь с помощью бога Индры избежал поражения и переправился через бушующие потоки реки Парушни. Исследователи справедливо видят уже в Ригведе первые истоки того героического эпоса, который составляет характерную черту эпической литературы. С источниковедческой точки зрения Самхиты очень интересны наряду с прозаическим истолкованием ритуала встречаются легенды и сказания, например индийский вариант о потопе.

В ведийскую литературу часто включались «Веданги», которые отражали новый этап в развитии научных знаний. Традиция перечисляет 6 веданг: шикша – учение о словах, вьякарана – учение о грамматике, нирукта этимология, кальпа – представления об обрядах, чхандас – метрика и джьютиша – астрономия. Все эти тексты рассматривались как шрути, т. е «услышанное» в отличие от более поздней литературы смрити – «запомненное».

Заключительным разделом ведийской литературы индийская традиция считает Упанишады – группу текстов, объединяющих различные философские толкования ведийской мифологии и ритуала. Упанишады называли ведантой – концом Вед. Наименование это утвердилось позднее за одной из философских школ, более других претендовавшей на ортодоксальную приверженность к древнейшим принципам индийской мысли.

В истории Индии они сделались, таким образом, связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле – символом непрерывности всей культурной традиции. Этимология названия «упанишады» остается предметом споров; вероятнее всего, оно указывало на характер передачи текстов: учитель излагал их ученикам, сидевшим около его ног (upanisad – сидеть около), позднее его стали толковать как «тайное знание». Традиция насчитывает 108 упанишад, по-настоящему аригенальными из них считаются только 13 текстов, созданных между VII и IVвв. До н.э. и получивших название основных. Наиболее важные из них – Брихадараньяка и Чхандогая – являются одновременно и наиболее ранними. Повествование идет здесь обычно от лица того или иного почитаемого учителя – мудреца (учителя эти были, очевидно, историческими личностями). Основной темой этих наставлений и дискуссий является правильное понимание Вед, причем непосредственный их смысл понимается как нечто уже известное, но рассматриваемое здесь как аллегория или намек на подлинное, «скрытое» их содержание, изложению которого посвящена вся эта группа текстов.

Через тексты проходит одна четко выраженная идея. Самая короткая ее формулировка состоит всего из шести слов: «Атман есть Брахман, Брахман есть Атман». Разъяснению этого изречения фактически посвящена вся совокупность этих текстов. Атман – внутреннее «Я» каждой вещи, Брахман – безличная космическая одушевленность всего мира.