Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четермя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.
Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.
Одним из крупнейших культовых комплексов славян находился в Прикарпатье в долине реки Збруч. Здесь обнаружены три крупных городища - святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров. Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности [32, с. 32].
Еще в XIX в. в этой местности из реки был поднят знаменитый Збручский идол, некоторые исследователи видят в нём систему славянского мироустройства. Четырехгранная каменная стела имела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем и некое божество, поддерживающее миры на нижнем.
Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших святилищ Славянщины. Действовал он до середины XIII века и был разрушен во времена монгольского нашествия [32, с.93].
Из глубины веков дошли до нас языческие верования, которые включали в себя магию, анимизм, фетишизм, тотемизм, культ мёртвых - «навий» четырёх стадий (I - упыри и берегини, II - рожаницы, III - род, IV - домовые), отражающие период матриархата, патриархата и земледельческий культ, связанный с силами природы, земли и неба. Постепенно развиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания. С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцвет языческой религии. Помимо рядовых божеств у древних славян существовали и главные боги (глобальных природных стихий и явлений).
Следует подчеркнуть многоплемённый характер древнерусской языческой религии. Наличие различных названий для бога солнца, говорит о возможном различии культа солнца у восточнославянских племён. Кроме того, были и другие многочисленные боги, разнообразные по происхождению и функциям, игравшие в языческой религии далеко не первую роль.
Появились особые места, которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете, развитию государственности. Язычество на Руси имело специальных служителей и жрецов, что связано с появлением капищ (функции верховного жреца мог также выполнять и князь). Были также и волхвы, чьё религиозное и общественное служение состояло в прорицании будущего и практиковании различного рода сверхъестественных явлений.
3. КРЕЩЕНИЕ РУСИ. ВХОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ В ЧИСЛО ГОСИНСТИТУТОВ РУСИ. НОВШЕСТВА ХРИСТИАНИЗАЦИИ
В X в., языческая религия находилась на пике своего становления и развития. Как и любая другая языческая религия Славянская не отрицала других богов и не проповедовала своих. Отличительной чертой язычества является «впитывание» им других культур или элементов культур. Славяне легко примешивали к своей вере элементы веры балтов и финнов, подпадали под влияния их "шаманов" и "кудесников"; тем более должна была влиять христианская вера на тех славян, которые могли ее познать.
Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св. Илии, так как, по словам летописца, в Киеве "мнози бо беша варязи христиани". В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя св. княгиня Ольга также была христианкою [26,с.246].
Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли еще языческие "кумиры" (идолы) и еще бывали пред ними человеческие "требы", или жертвы. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам [26,с.256]. Но все же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и, в общем, делало большие успехи. Однако стоит уточнить: христианство исповедовали в основном «иностранцы»- варяги, греки и т.д. Князь Владимир принял новую веру, считая ее превосходящей язычество по внутренней силе. Также христианство со своей идеей обожествления власти весьма подходило для укрепления феодальной иерархии.
О том, как крестился князь Владимир и как он крестил свой народ, на Руси существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князь крестился в Киеве; другие указывали место его крещения в городе Василеве (в 35 верстах от Киева); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческом городе Корсунь (Херсонес), после того как взял этот город у греков. После такого замечания летописца складывается представление о том, что введение христианства не стало на Руси значительным событием; а после языческой реформы (которая с треском провалилась) народ, возможно, не придавал значения капризам князя. Лет сто спустя после крещения Руси летописец занес в свою летопись такие предания об этом событии:
Пришли (говорит он) к Владимиру (986) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затем немцы от римского папы, затем хазарские евреи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечь Владимира в свою веру. Он же выслушивал их и всех отсылал прочь, кроме грека. С греком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. В следующем году (987) созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю послать в разные страны своих послов посмотреть: "Кто како служит Богу?" Побывав и на востоке, и на западе, послы попали в Царьград и были поражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, прибавив, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познав православие. Это испытание вер через послов решило дело по версии летописца. Однако если более глубоко ознакомиться с текстом легенды, то получается, что летописец просто таким изощренным способом похвалил православие (он ведь монах); аналогичный приём можно увидеть в перечислении славянских союзов племён – поляне (киевляне) наиболее «цивилизованное» племя.
Далее летописец повествует о том, как Владимир и его советники выбрали для крещения Корсунь. И вот в следующем 988 году Владимир пошел с войсками на Корсунь и осадил его. Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обед креститься, если возьмет Корсунь и действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну. Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за "поганого", то есть за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали в Корсунь сестру свою и с нею духовенство, которое крестило русского князя и венчало его с царевною. Перед крещением Владимир заболел и ослеп, но чудесно исцелился во время самого таинства крещения. Помирившись с греками и отдав им Корсунь, он возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру [26,с.275].
Таково сказание летописи. В нем, по-видимому, соединились в одну повесть разные предания: предание о том, Владимиру предлагали свою веру болгары, хазары, немцы и греки, пришедшие в Киев и жившие в нем; предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьме язычества, но пораженный и физическою слепотою, чудесно во время крещения прозрел сразу и духовными и телесными очами, и предание о том, что для принятия греческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобы вместе с ним как бы завоевать и веру греческую, приняв ее рукою победителя (величайшую награду «просвещённых христиан» для князя- язычника).
Однако же существует и другая версия относительно похода Владимира на Корсунь: В то время в Византийской империи произошло восстание войска под предводительством полководца Варды-Фоки. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у киевского князя Владимира. Союз был заключен (987): Владимир соглашался послать свои войска в помощь Византии, за что получал руку греческой царевны Анны, а сам обязывался принять христианство. Благодаря русскому вмешательству, мятеж был подавлен и Варда-Фока погиб (988). Но Византийцы после победы не исполнили своих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадил и взял Корсунь, главный греческий город в Крыму, и настоял на исполнении греками договора.
Он принял христианство и получил в супружество царевну (989). Где именно был он крещен, и когда именно состоялось крещение, в 988 или 989 году, точно неизвестно [26, с. 276].
Возвратившись из корсунского похода в Киев с греческим духовенством, Владимир начал обращать киевлян и всю Русь к новой вере. Он крестил в Киеве народ на берегах Днепра и его притока Почайны. Кумиры старых богов были повергнуты наземь и брошены в реку. На их местах были поставлены церкви. Так было и в других городах, где христианство огнём и мечом насаждал княжеские наместники. Летописец не очень охотно рассказывает о приходе Христа в другие города Руси; более или менее конкретно ясно с Новгородом и Туровом. Преподобный Нестор с нехристианским злорадством пишет о кровавой резне в Новгороде, а в Турове до сих пор являются местными святынями каменные кресты, приплывшие против течения по кровавой реке. В глухих углах (например, у вятичей) язычество держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь язычества и христианства [19].